L’apôtre Paul exhortait son enfant dans la foi Timothée à combattre le bon combat de la foi (1 Tim 6.12).
Lui-même affirme que c’est ce qu’il a fait dans sa vie chrétienne (2 Tim 4.7).
Cette exhortation concerne tous les chrétiens. Le combat spirituel est le fait même de notre participation à la nature divine, à partir du moment où nous sommes devenus enfants de Dieu.
C’est Dieu qui fixe le plan de guerre et nous donne les armes.

Le combat spirituel annoncé dès la chute de l’homme

Le combat spirituel est annoncé par Dieu dans Genèse 3.15 lorsqu’il dit au serpent : « Je mettrai inimitié entre toi et la femme, entre ta postérité et sa postérité : celle-ci t’écrasera la tête, et tu lui blesseras le talon ». En même temps que cette guerre est annoncée, la victoire sur les forces du mal est aussi assurée. Si Satan rendra l’humanité infirme (« tu lui blesseras le talon »), Jésus-Christ lui portera un coup fatal (« celle-ci t’écrasera la tête »). Tout chrétien doit être conscient que sa nature divine le place automatiquement dans le combat spirituel. D’un côté, nous avons la postérité de la femme qui représente la puissance de Dieu, et de l’autre, nous avons la postérité du serpent qui représente les puissances du mal.
Les Juifs qui voulaient lapider Jésus auraient dû montrer qu’ils étaient les enfants d’Abraham en croyant en Dieu et en lui obéissant. Jésus démontre qu’ils ont pour père le Diable et qu’ils se placent en opposition face à lui (Jean 8.39-44).
De même, l’apôtre Paul parle de cette persécution des enfants nés selon la chair contre ceux qui sont nés selon l’Esprit (Gal 4.28-29). Aussi, il mentionne que nous qui sommes sauvés maintenant, nous avons autrefois marché selon l’esprit du Diable (Éph 2.1-3). Quant à l’apôtre Jean, il identifie les enfants de Dieu et les enfants du Diable en observant leur pratique ou non du péché (1 Jean 3.8-10). Ainsi, nous pouvons dire que tous les enfants de Dieu font le combat spirituel avec pour commandant en chef Jésus-Christ, et assistés par les anges fidèles ; alors que les non-croyants sont impliqués dans un combat spirituel avec pour commandant en chef le Diable, et assistés par les démons.

Le combat spirituel réitéré pour chaque génération

Au moment où Dieu installe le peuple d’Israël sur la terre promise, il décrète suite à leur désobéissance (ils n’ont pas pu chasser les Cananéens), que chaque génération devait connaître et apprendre la guerre. Chaque génération des enfants de Dieu doit apprendre pour elle-même la réalité du combat (Jug 3.1-2). Il y aura toujours tout autour de nous des personnes qui répandront des sectes et fausses doctrines et les puissances du mal sont présentes.
S’il est vrai que les enfants d’Israël combattaient avec des armes charnelles, la nature des armes change dans le Nouveau Testament ! Les armes charnelles consistaient à détruire les peuples idolâtres par les armes de guerre, à brûler au feu les statues, et à mettre physiquement à mort les faux prophètes (voir par exemple Élie face aux prophètes de Baal dans 1 Rois 18.40). Le chrétien aujourd’hui n’utilise pas l’épée (Mat 26.51-52).

Les armes pour le combat spirituel

La nature des armes n’est plus charnelle comme dans l’Ancien Testament. L’apôtre Paul dit aux Corinthiens : « Car les armes avec lesquelles nous combattons ne sont pas charnelles ; mais elles sont puissantes, par la vertu de Dieu, pour renverser des forteresses » (2 Cor 10.4). Le Seigneur Jésus réprimande Simon Pierre qui prend l’épée pour couper l’oreille de Malchus.
La désignation des armes à utiliser dans le combat spirituel se trouve dans d’autres passages du Nouveau Testament et principalement dans Éphésiens 6.13-18.
On y dénombre : la vérité, la justice, l’Évangile de paix, la foi, le salut, la Parole de Dieu et la prière.
Nous voyons qu’il n’y a ni armes blanches, ni fusils qui soient mentionnés sur cette liste ou ailleurs. Le chrétien qui va au combat spirituel ne se présente qu’avec son corps, son âme, et son esprit.

Les adversaires dans le combat spirituel

L’apôtre Paul identifie clairement les adversaires dans le combat spirituel : « Car nous n’avons pas à lutter contre la chair et le sang, mais contre les dominations, contre les autorités, contre les princes de ce monde des ténèbres, contre les esprits méchants dans les lieux célestes. » (Éph 6.12). Même si les chrétiens voient devant eux des hommes et des femmes qui les persécutent, il leur faut comprendre que derrière ceux-ci se trouvent les puissances du mal ; et que Dieu leur a donné des armes qui sont puissantes pour renverser ces forteresses. Devant Pilate et ses accusateurs, Jésus a dit que son royaume n’était pas de ce monde pour combattre le gouverneur et ceux qui l’accusaient (Jean 18.36). Dans le combat spirituel, le chrétien doit donc éviter de limiter son regard à cet individu qui se présente devant lui. Il est vrai que tous les mauvais agissements ne proviennent pas du Diable et des démons ; il y a aussi la nature pécheresse qui pousse à la fois les non-croyants et les croyants en Christ à faire du mal. La Bible montre que Satan (1 Pi 5.8), le monde (1 Jean 2.15-16), et la chair (Rom 8.7) sont nos ennemis. Dieu nous enseigne des techniques de combat qu’il nous faut suivre.

Les techniques du combat spirituel

L’apôtre Paul précise que nous ne combattons pas contre la chair et le sang. Il déconseille ainsi l’usage de tout moyen charnel dans le combat spirituel.
Même les injures ne sont pas autorisées dans le combat spirituel : « Or, l’archange Michel, lorsqu’il contestait avec le diable et lui disputait le corps de Moïse, n’osa pas porter contre lui un jugement injurieux, mais il dit : Que le Seigneur te réprime ! » (Jude 9). Le Seigneur Jésus a demandé aux disciples de veiller et de prier pour ne pas tomber dans la tentation (Mat 26.41). Il a enseigné que même les démons les plus tenaces sortiront par la prière et par le jeûne (Mat 17.21). Il ne s’agit donc pas pour le chrétien de harceler le démon jour et nuit pour le faire partir ; il s’agit de parler à Dieu avec un esprit d’humilité. Dans le combat de la prière, le chrétien ne doit jamais oublier de confesser ses péchés au Seigneur ; car Dieu n’exauce pas les pécheurs ou ceux qui gardent l’iniquité dans leur cœur. Le Seigneur nous demande de bénir nos ennemis, et de ne pas les maudire (Matt 5.43-44). Enfin, Dieu recommande des principes de séparation avec les fausses doctrines, et de séparation même avec les frères qui persistent dans le péché (Mat 18.17 ; 1 Cor 5.11-12 ; 2 Jean 9-11).
Le Nouveau Testament recommande la séparation biblique d’avec les faux prophètes, et non la tuerie comme l’Ancien Testament. La victoire n’est assurée que lorsque nous suivons ces techniques bibliques.
Car « l’athlète n’est pas couronné, s’il n’a combattu suivant les règles. » (2 Tim 2.5)

La victoire assurée du combat spirituel

Dieu avait déjà dit que la postérité de la femme écraserait la tête du serpent. Par la crucifixion et la résurrection de Christ, la victoire du combat spirituel est bel et bien assurée. « Il (Christ) a dépouillé les dominations et les autorités ; et les a livrées publiquement en spectacle, en triomphant d’elles par la croix » (Col 2.15). Il nous faut être patients, et nous verrons bientôt de nos propres yeux la fin du combat spirituel. « Le Dieu de paix écrasera bientôt Satan sous vos pieds. Que la grâce de notre Seigneur Jésus-Christ soit avec vous ! » (Rom 16.20)
En conclusion, face aux puissances du mal, le chrétien doit porter les armes que Dieu lui a données ; sachant que Christ a vaincu les forces des ténèbres et que par lui (Christ), le chrétien est vainqueur. La force n’est pas en nous-mêmes. Le combat spirituel n’est ni magique, ni réservé à une élite religieuse ; il est l’affaire de tous les chrétiens qui doivent marcher selon l’Esprit de Dieu et conformément aux dons spirituels et à la foi que Dieu a départis à chacun de ses enfants.

Comme en témoignent les quatre Évangiles, les signes miraculeux étaient un des trois axes essentiels du ministère terrestre de Jésus.
Matthieu 4.23 résume en effet : « Jésus parcourait toute la Galilée, enseignant dans les synagogues, prêchant la bonne nouvelle du royaume, et guérissant toute maladie et toute infirmité parmi le peuple. »

Jésus proclamait la Bonne Nouvelle aux foules, l’enseignait et enfin, il accomplissait des miracles. La question que l’on se pose est celle-ci  : pourquoi Jésus a-t-il accompli autant de miracles  ? Essayons de comprendre la signification, la portée de ces miracles.
Cette question est d’autant plus importante qu’aujourd’hui la poursuite du merveilleux fait partie de ce que recherche la société. J’en veux pour preuve le regain d’intérêt pour la science-fiction et le fantastique, notamment dans le cinéma, avec l’univers DC comics[note] DC comics est l’une des principales maisons d’édition BD américaines. « DC » signifie « Detective Comics ». Les super-héros Batman, Superman, et Wonder Woman font notamment partie de cet univers.[/note], Marvel et autres super-héros. Jésus était-il un super-héros qui voulait épater la galerie, un justicier, un défenseur de la veuve et de l’orphelin ? Oui et non ! Faisons ensemble un tour d’horizon.

Jésus faisait des miracles pour révéler qu’il était le Messie attendu

Une étude globale de l’Évangile selon Jean révèle que les douze premiers chapitres sont articulés autour de sept miracles de Jésus, connus parfois comme « les sept signes de Jean ». L’accent est mis sur le fait que les miracles avaient avant tout pour but de montrer qu’il était le Messie attendu. Le 1 er  signe (l’eau changée en vin) par exemple, se conclut par le fait que ses disciples croient en lui (Jean 2.11). Le 4e signe (la multiplication des pains) se conclut avec la foule reconnaissant que «  Celui-ci est vraiment le prophète qui doit venir dans le monde » (Jean 6.14). Il y a ceux qui croient, mais il y a aussi ceux qui ne croient pas.
Il existe en effet une dualité entre ceux qui disent de Jésus qu’il a un démon (Jean 8.48,52), qu’il ne respecte pas la loi (Jean 7.23-24), ou qu’il est fou (Jean 10.19-21, cf. aussi Marc 3.20-23), et ceux qui témoignent, «  ce ne sont pas les paroles d’un démoniaque  ; un démon peut-il ouvrir les yeux des aveugles  ?  »[note]Voir Jean 9.16 ; 10.19-21,42[/note]. En bref, le débat quant aux miracles de Jésus tourne autour de cette question : est-il le Messie qui devait venir ou ne l’est-il pas ? (cf. Jean 7.25-26). Il est clos par la confession de Marthe «  Oui, Seigneur, je crois que tu es le Christ, le Fils de Dieu, qui devait venir dans le monde » [note]Jean 7.40-44 ; 11.27[/note] , qui est confirmée par le 7 e signe de Jean, la résurrection de son frère (cf. Jean 11.38-46).
Dans l’Évangile selon Marc nous avons également la confession d’un proche de Jésus en lien avec les miracles que Jésus fait. Marc  8 rapporte une série de miracles, puis Jésus pose cette question « Et vous, leur demanda-t-il, qui dites-vous que je suis  ?  » (Marc  8.29). La réponse de Pierre ne se fait pas attendre : « Tu es le Messie ».
Mais pourquoi Jésus devait-il démontrer qu’il était le Messie qui devait venir en faisant des miracles ?
La  raison est simple  : nombre de prophéties, annonçant la venue de celui qui devait venir (appelé prophète [note]Deutéronome 18.15 ; Jean 1. 21,25,45-46 ; 6.14 ; Actes 3.22 ; 7.37[/note] , Messie [note]Jean 7.40-41[/note] , serviteur [note] Esaïe 42.1-9 ; 49.1-7 ; 50.4-11 et 52.13 – 53.12[/note] ) mentionnent qu’il sauvera, guérira et fera des miracles. Jésus accomplit donc les prophéties de l’Ancien Testament.
Matthieu fait lui-même ce lien en citant le 4 e chant du serviteur d’Ésaïe 53. « Le soir, on amena auprès de Jésus plusieurs démoniaques. Il chassa les esprits par sa parole, et il guérit tous les malades, afin que s’accomplisse ce qui avait été annoncé par Esaïe, le prophète  : Il a pris nos infirmités, et il s’est chargé de nos maladies.  » [note]Matthieu 8.16-17 où est cité Esaïe 53.4[/note] Tous ceux qui attendaient le Messie connaissaient ce texte comme en témoigne Jean 7.31 : « Plusieurs parmi la foule crurent en lui, et ils disaient : Le Christ, quand il viendra, fera-t-il plus de miracles que n’en a fait celui-ci ? ». En Luc 4.14-21, Jésus lit la  prophétie d’Ésaïe 61.1-2, parlant de l’ère messianique avec le salut et les miracles qui l’accompagneront et termine en disant  :
«  Aujourd’hui cette parole de l’Écriture, que vous venez d’entendre, est  accomplie.  » Enfin, quand Jean-Baptiste demande à Jésus une preuve pour savoir s’il était celui qui devait venir, Jésus répond, en citant Ésaïe 53.5-6 et 61.1 : « Aujourd’hui cette parole de l’Écriture, que vous venez d’entendre, est accomplie » (Luc 7.22), mettant en avant les miracles qu’il accomplit comme l’une des preuves qu’il est bien le Messie.
Le fait que Jésus fasse des miracles est donc un point central de son identité de Messie et se trouvait au cœur des débats de l’époque : pour les uns, une preuve que Jésus était celui qui devait venir, pour les autres, une preuve que Jésus était un usurpateur au service du mal.
Mais est-ce la seule dimension de l’utilisation des miracles par Jésus ? Est-ce qu’il « utilisait » la maladie des gens qui souffraient pour son propre intérêt ?
Peut-on prêter de telles pensées égocentriques à notre Sauveur et Seigneur ?

Jésus guérissait pour témoigner du salut autant physique que spirituel qu’il offrait aux personnes ayant la foi

Dans les prophéties de l’Ancien Testament, le Messie allait faire des signes miraculeux, mais il allait aussi sauver, libérer, apaiser, restaurer [note] Esaïe 42.7 ; 62.2-3 ; Jérémie 23.5-6[/note] .
Les miracles ne sont donc pas le seul signe, le salut par la foi fait également partie de la mission de Jésus. C’est donc un but global, à plusieurs facettes qu’il faut voir là. Jésus avait assurément le souci des personnes dans leur entièreté — corps, âme et esprit — apportant le salut physique mais surtout spirituel dans son amour pour l’être humain.
Un exemple significatif se trouve dans la guérison du paralytique en Marc 2.1-12. Ne pouvant pas entrer dans la maison où Jésus enseignait, ses amis l’introduisent par le toit. Lors du déroulement de la guérison, Jésus pardonne premièrement les péchés du malade puis le guérit physiquement. Jésus connaissait la foi de cet homme et de ses amis, il désirait le guérir complètement, car il l’aimait profondément et était venu pour sauver le monde.
Dans l’épisode précédent, lorsque Jésus guérit un lépreux, il est dit qu’il était rempli de compassion pour lui (Marc 1.41) manifestant un amour authentique qui «  n’utilisait  » pas les malades uniquement pour asseoir son identité de Messie.
Un autre exemple où le salut physique (guérison) et spirituel (paix avec Dieu) sont conjugués, se trouve en Marc 5 qui rapporte le récit de la guérison d’une femme souffrant de saignements depuis 12 ans.
Après l’avoir guérie, Jésus lui déclare : « Ma fille, ta foi t’a sauvée ; va en paix, et sois guérie de ton mal » (Marc 5.34). Comme elle a eu foi en la personne de Jésus, elle reçoit la paix, le salut de l’âme, en plus de la guérison physique.
À ce stade, non seulement nous pouvons dire que les miracles de Jésus attestaient qu’il était le Messie, mais encore que la foi en ces miracles, en tant que bénéficiaire ou témoin, incluait les autres aspects de la mission de Jésus, à savoir le salut qu’il apporte et pour lequel il allait mourir à la croix [note] G. H. Twelftree, ‘Miracles and Miracle Stories,’ in Dictionary of Jesus and the Gospels, Second Edition, ed. Joel B. Green, Jeannine K. Brown, and Nicholas Perrin (Downers Grove, IL; Nottingham, England: IVP Academic; IVP, 2013) : p. 602. [/note] . Jésus est le Messie annoncé par les prophètes, il est aussi le sauveur du monde, qui réconcilie ceux qui croient en lui avec le Père Céleste et donne la vie éternelle.

Jésus est particulièrement du côté des laissés pour compte, de ceux qui souffrent

Il est intéressant de constater que la plupart des miracles accomplis par Jésus ont pour bénéficiaires des gens humbles, mal-aimés, pécheurs ou de mauvaise réputation, et non des personnages de l’élite d’Israël. Il y avait sans doute des malades chez les pharisiens, les scribes ou les maîtres de la loi, pourtant Jésus n’est pas allé en priorité vers eux. Luc nous signale que le roi Hérode voulait rencontrer Jésus dans l’espoir de voir des miracles (Luc 23.8). Cela aurait été une chance à ne pas laisser passer que de pouvoir révéler son identité de Messie directement devant la cour du roi. Mais Jésus avait d’autres plans.
Des plans cohérents avec le fait que, tout au long de la Bible, Dieu prend soin du faible, du laissé pour compte et se révèle à ce genre de personnes en premier lieu.
« Il fait droit aux opprimés ; il donne du pain aux affamés ; l’Éternel délivre les captifs ; l’Éternel ouvre les yeux des aveugles ; l’Éternel redresse ceux qui sont courbés ; l’Éternel aime les justes.  L’Éternel protège les étrangers, il soutient l’orphelin et la veuve, mais il renverse la voie des méchants » (Psaume 146.7-9).
Que ce soit Dieu en tant que créateur [note] Proverbes 14.31 dit également : « Exploiter le faible, c’est insulter son créateur, mais faire grâce au pauvre, c’est l’honorer. »[/note] , les prophéties concernant le Messie ou les actions de Jésus, tout nous parle d’un profond souci de relever, guérir, sauver le faible. Jésus est clair dans sa réponse au sujet de ses intentions : « Ce ne sont pas ceux qui se portent bien qui ont besoin de médecin, mais les malades. Je ne suis pas venu appeler des justes, mais des pécheurs. [note] Marc 2.17 ; Luc 5.30-32.[/note]  ».
Luc nous fournit nombre d’exemples que l’on trouve seulement dans son  Évangile, où nous voyons qu’il va à contre-courant de son époque, accueillant ceux qui étaient alors en marge de la société [note] Blomberg Craig L., Jesus and the Gospels: An Introduction and Survey , 2nd ed. (Nashville, TN: B&H Publishing. Group, 2009) : p. 163-165.[/note] . En voici quelques-uns : les Samaritains étaient vus comme des gens impurs et pourtant Jésus les cite en exemple dans la parabole du Bon Samaritain (Luc 10.30-37) ou dans l’épisode des dix lépreux guéris (Luc 7.11-19).
Les collecteurs d’impôts étaient détestés, pourtant seul Luc parle de Zachée qui devient disciple et rayonne autour de lui (Luc 19.1-10). Les femmes étaient négligées, pourtant Jésus les a traitées d’une manière révolutionnaire pour l’époque. Il a été rempli de compassion pour la veuve qui enterrait son fils unique et l’a ressuscité (Luc 7.11-18). Seul Luc parle de la prophétesse Anne qui loue Dieu pour la naissance de Jésus (Luc 2.36-38). Enfin, Jésus redonne espoir aux pauvres avec la parabole de Lazare et de l’homme riche, dans laquelle le pauvre mendiant va avec Abraham, alors que le riche est séparé (Luc  16.19 -31).
Dans le contexte de ce thème, présent dans l’ensemble de l’Écriture, les miracles de Jésus illustrent concrètement un aspect du cœur de Dieu, à savoir qu’il bat, dans son amour infini, d’une manière toute spéciale pour celui qui est mis de côté, celle qui souffre. Cela ne veut pas dire que Dieu ne prend pas soin de ses enfants qui jouissent d’une situation aisée ou qui sont en position de force. Cela ne veut pas non plus dire que Jésus ne guérissait pas ce type de personnes. Nous avons, par exemple, la guérison du serviteur de l’officier romain en Luc 7.1-10. Cependant « L’Éternel est près de ceux qui ont le cœur brisé, et il sauve ceux qui ont l’esprit dans l’abattement. » (Psaume 34.19).

Conclusion

Pourquoi rechercher les miracles aujourd’hui ? Pour le spectacle ou un bénéfice personnel  ? Ou alors, comme une preuve nouvelle de la puissance de Jésus  ? Pour attester le fait qu’il est le Messie qui devait venir ? Jésus est le plus grand de tous les super-héros, il prend soin de la veuve et de l’orphelin, mais avant tout, il nous offre bien plus qu’une potentielle guérison physique, il nous donne la vie éternelle et la paix avec Dieu.
Les miracles de Jésus sont là pour nous rappeler ces différents aspects. Comme pour les gens de l’époque de Jésus, ils nous poussent à nous positionner vis-à-vis du Messie et à comprendre les implications de ses actes pour notre vie. Ai-je besoin d’un Messie qui me donne une bonne santé, qui me fait voir des choses surnaturelles ou qui m’éblouit à la manière des hommes ? Ou ai-je besoin d’un Sauveur aimant qui s’approche de moi quand ça va mal, qui me relève, qui m’accompagne et me dit simplement : « Je suis là, je prends soin de celui qui a le cœur brisé, fais-moi confiance, je ne te laisserai jamais » ?

Certains prétendent avoir entendu Dieu leur révéler une mission particulière. D’autres affirment que Dieu parle par le moyen d’impressions intérieures, de signes providentiels et de mots qui se détachent des pages de la Bible. Qu’en disent les Écritures ?
Premièrement, le cœur de l’homme est tortueux par-dessus tout.
«  L’Eternel connaît les pensées de l’homme, il sait qu’elles sont vaines. » (Ps 94.11) Si de telles manifestations se produisaient, il est recommandé de les évaluer : « Bien-aimés, n’ajoutez pas foi à tout esprit ; mais éprouvez les esprits, pour savoir s’ils sont de Dieu, car plusieurs faux prophètes sont venus dans le monde.  » (1 Jean 4.1)
L’examen consiste à vérifier que la pensée s’accorde avec les Écritures. Dieu ne se contredira jamais. N’est-ce pas ainsi que les Juifs de Bérée procédèrent lorsque Paul, Silas et Timothée vinrent leur annoncer la bonne nouvelle ? (Act 17.11)
Deuxièmement, lorsque les Écritures rapportent un événement, nous ne pouvons pas le considérer comme normatif. Ainsi la voix qu’entendit le jeune Samuel à Silo (1 Sam 3) ou le murmure doux et léger qu’entendit Élie à Horeb (1 Rois 19.12) ne peuvent être considérés comme une manière usuelle utilisée par Dieu pour se manifester aux chrétiens d’aujourd’hui.
Oui Dieu parle. Écoutons-le ! Appuyons-nous avec une raison saine sur sa Parole, son moyen de communication privilégié, et examinons toutes choses à sa lumière…

Une mauvaise compréhension et une application erronée des Écritures peuvent semer la confusion dans la vie d’une personne et la blesser profondément.

Les bergers qui aiment vraiment leur troupeau s’attacheront donc non seulement à enseigner les Écritures fidèlement, mais aussi à les appliquer au peuple de Dieu avec beaucoup de soin et de précision. L’application est aussi importante que l’enseignement, comme nous le voyons dans le cas de Job et de ses supposés consolateurs : ils sont venus vers lui avec des paroles orthodoxes, mais les ont mal appliquées, ce qui n’a fait que raviver la douleur de Job et enflammer la colère de Dieu (Job 42.7).
Cette question devient cruciale lorsque nous considérons les différences entre Proverbes, Job et Ecclésiaste. Les Proverbes offrent des promesses rassurantes et pleines d’espoir, comme : « Aucun malheur n’arrive au juste, mais les méchants sont accablés de maux. » (Prov 12.21) Toutefois le livre de Job fait le portrait d’un des hommes les plus justes de la terre qui endure un poids de souffrances qui dépasse l’expérience de la plupart des hommes (Job 1.8). L’Ecclésiaste complique encore la question en déclarant, d’un ton désespérément stoïque, que rien n’a vraiment de sens.
Des promesses telles que Proverbes 21.5 (« Les projets de l’homme diligent ne mènent qu’à l’abondance, mais celui qui agit avec précipitation n’arrive qu’à la disette ») ne semblent pas toujours vraies — ou au moins, ont besoin d’être relativisées. Job, sans aucun doute, a fait l’expérience de l’accomplissement de cette promesse car il était un homme d’une grande richesse, richesse qu’il a apparemment accumulée par des moyens honnêtes. Ce n’est cependant pas sa « précipitation » qui l’a conduit à la pauvreté ; ce fut le feu du ciel : un événement qu’il ne maîtrisait pas. L’Ecclésiaste, d’autre part, souligne qu’une abondance de richesses n’est rien de plus que « vanité et poursuite du vent », alors qu’importe d’être riche ou non ?

Que devons-nous alors penser ?

La sagesse des Proverbes est-elle donc annulée par le réalisme de Job et le pessimisme de l’Ecclésiaste ? N’est-ce pas une perte de temps de mettre sa confiance dans les promesses des Proverbes et de chercher à vivre une vie de sagesse ? Pourquoi s’embarrasser de justice si elle n’apporte pas les bénédictions qu’elle promet — pire encore, si elle sert en fait d’incitation à Dieu pour permettre aux forces démoniaques de tester la qualité de cette justice ? Ou encore plus décourageant : pourquoi même se préoccuper de cette question ?
Il existe cependant un autre danger potentiel : non seulement on peut négliger la sagesse des Proverbes, mais on peut aussi l’appliquer à tort. Assurément, il n’est pas nécessaire d’aller très loin pour trouver cette fâcheuse tendance chez des croyants bien intentionnés mais terriblement ignorants. Par exemple, si l’enfant d’un couple chrétien mène une vie dévergondée, loin du Seigneur et des principes bibliques, un membre de leur église pourrait remettre en question l’éducation qu’ils ont donnée à leur enfant : « La Bible ne dit-elle pas : “Instruis l’enfant selon la voie qu’il doit suivre ; et quand il sera vieux, il ne s’en détournera pas” ? Que se passe-t-il donc ? N’avez-vous pas instruit votre enfant dans la bonne voie ? » Au lieu de pleurer avec ces parents, ce protecteur auto-proclamé de l’orthodoxie biblique aviverait encore leur souffrance en remettant en cause leur éducation. Oh combien cette personne aurait plutôt dû lire et méditer sa Bible plus profondément !
La réalité de la souffrance de Job et la vision pessimiste de l’Ecclésiaste contrebalancent la sagesse des Proverbes et ajoutent un point majeur : “mais il n’en est pas toujours ainsi”. Nous vivons dans un monde où Dieu règne, et sous ce règne, le monde fonctionne d’une certaine manière : le travail acharné produit l’abondance et l’éducation pieuse produit une progéniture pieuse. Néanmoins, nous vivons également dans un monde marqué par le péché et par la chute qui a bouleversé son équilibre. Un travail acharné apportera probablement l’abondance et une bonne éducation engendrera probablement des enfants fidèles ; mais il se peut que ce ne soit pas le cas ; la richesse ou les enfants que vous avez pourraient être anéantis par une tempête de feu. Sans oublier que la justice n’amène pas toujours le bénéfice temporel que nous attendrions d’une simple lecture des Proverbes.
Les conséquences dans la prédication, la relation d’aide et la vie chrétienne en général sont donc énormes. La question que les pasteurs doivent se poser, à laquelle il a déjà été fait allusion, est : Comment appliquer les promesses assurées et réconfortantes des Proverbes à la lumière de la réalité crue de Job et du cynisme implacable de l’Ecclésiaste ?

Comment devons-nous enseigner les Proverbes, Job et l’Ecclésiaste ?

Premièrement, il est préférable de laisser à chaque livre sa pleine force.

Faisons attention à ne pas émousser la Parole de Dieu en tentant de la sauver de ses incohérences apparentes. Kidner souligne que « cette poursuite résolue de leurs objets respectifs est typique de la façon de faire de l’Ancien Testament. Il tend à présenter un aspect à la fois, à le dire avec le maximum de force et à laisser le déséquilibre résultant être corrigé en temps voulu par un contrepoids tout aussi fort. De cette façon, on rend davantage justice à un sujet complexe qu’en cherchant une présentation intermédiaire entre deux extrêmes. Cette façon de faire donne également de la couleur et de la vitalité, contrairement au style alambiqué dans lequel on tomberait si chaque déclaration devait être nuancée dès qu’elle est avancée. »
Aussi attrayant qu’il puisse paraître d’aplanir la Bible en gommant ses aspérités, mieux vaut suivre l’exemple de l’ Ancien Testament et permettre à Dieu d’équilibrer sa propre Parole en prêchant la vérité de chaque livre entièrement. Ajouter des nuances serait émousser le scalpel. Un scalpel tranchant et propre créera une blessure qui peut facilement guérir, tandis que les bords dentelés d’un couteau émoussé feront des dégâts importants et inutiles qui nuiront gravement au patient.
Quelles en sont donc les implications pour chacun de ces livres ?
Avec les Proverbes, nous présenterons sans complexe les bénédictions et les bienfaits qu’amène une vie dans la sagesse et les tristesses et difficultés qu’entraîne son rejet. Un homme diligent acquerra des richesses (Prov 13.4) et un père sage engendrera un fils sage (Prov 22.15 ; 23.14-15 ; 29.15) ; tandis que le paresseux héritera de la pauvreté (Prov 13.4) et un père négligent élèvera un fils rebelle (Prov 29.15). Une vie de sagesse n’est pas seulement agréable (Prov 2.10), elle découle d’une bonne relation avec Dieu (Prov 1.7).
Avec Job, nous montrerons à nos auditeurs qu’il est possible qu’un homme bon et pieux puisse souffrir dans cette vie — et souffrir gravement — mais que Dieu contrôle complètement la situation. Nous démontrerons que, lorsqu’un homme souffre, ce n’est peut-être pas à cause de son péché ; ce peut même être le résultat de sa justice (Job 1.8).
Avec l‘Ecclésiaste, nous amènerons nos auditeurs dans le monde de l’homme sans Dieu et les inviterons à examiner son existence inutile et vaine, afin de leur montrer que sans Dieu, la vie n’a que peu ou pas de sens. Mais nous décrirons également la réalité, brutale mais vraie, que les sages et les insensés mourront tous (Ecc 2.12-17), et que, dans un monde déchu, il est possible que l’on trouve la méchanceté à la place de la justice et de la droiture (Ecc 3.16).
Nuancer constamment après chaque affirmation de ces livres afin de maintenir l’équilibre, priverait en fin de compte chaque texte de sa puissance et saboterait la démarche visant à mettre les textes en cohérence. Ce n’est que si les textes sont proclamés dans leur plénitude qu’ils s’équilibreront dans le cœur et l’esprit de notre auditoire.

Deuxièmement, nous devons maintenir une compréhension canonique de ces trois textes.

« Certaines de ces dissonances nous poussent à aller vers le Nouveau Testament ; d’autres encore sont toujours notre lot, exprimant les “douleurs de l’enfantement” (Rom 8.23) que le Nouveau Testament lui-même accepte comme inhérentes à la période actuelle.[note]Derek Kidner, The Wisdom of Proverbs, Job and Ecclesiastes, p.124.[/note] » Sinon, comment pouvons-nous comprendre des promesses telles que Proverbes 11.23, « Le désir des justes finit seulement dans le bien »[note]Traduction littérale de la NIV, version anglaise utilisée par l’auteur de l’article. (NDT)[/note] ? Comment cela peut-il être vrai si ce juste souffre sans relâche pendant toute sa vie, jusqu’à sa mort ? C’est parce que leur « désir » est Dieu lui-même, qu’ils posséderont inévitablement, même au moment où leur « fin » n’apparaît pas « bonne » ; en effet, leur mort est un « gain ». La souffrance de Job trouvera son soulagement et sa justification dans la gloire éternelle, alors que la vie vaine de l’Ecclésiaste sera finalement engloutie par la vie éternelle et que toutes les injustices du monde seront réparées par le Juge suprême.

Troisièmement, nous devons encourager et exhorter le peuple de Dieu à adopter pleinement et sans compromis les trois livres.

Il n’est pas sage de tirer la conclusion subtile suivante : « Comme il est possible que mes enfants ne persévèrent pas dans la façon dont je les éduque, alors peu importe mon éducation. » Jamais ça ! L’incertitude quant à l’accomplissement temporel de la promesse ne doit pas diminuer notre empressement à obéir au commandement. Un cœur obéissant cherchera à accomplir les commandements et s’efforcera de glorifier Dieu par une vie de sagesse, tout en continuant à adorer Dieu dans les périodes pendant lesquelles notre vie de sagesse est déçue (Job 1.20-21).
D’un autre côté, Dieu est probablement tout aussi déshonoré si on est polarisé sur la sagesse au point de méconnaître la douleur du désespoir sans but de ceux qui sont loin de leur Créateur. Par conséquent, un chrétien ne doit pas seulement obéir aux Proverbes avec passion et prendre à cœur le message de Job pour continuer à croire au milieu d’une grande épreuve ; il doit aussi recevoir l’Ecclésiaste afin de goûter la coupe amère de ceux qui vivent dans ce monde en dehors du vrai sens et du vrai but de la vie.
Enfin, chaque livre doit être compris comme un écrit de « sagesse ». Au fond, la sagesse est la capacité de bien vivre dans ce monde. Or non seulement les Proverbes, mais aussi Job et l’Ecclésiaste, sont des livres de sagesse parce que tous les trois nous enseignent la réalité telle qu’elle est et nous donnent un aperçu de la façon dont le monde fonctionne afin que nous puissions mieux y vivre.
Oui, il est vrai que dans un monde gouverné par l’Éternel, la justice sera récompensée et l’injustice punie ; mais il est également vrai que le même monde gouverné par l’Éternel a connu une chute qui nous a mis dans une situation où une partie de cette récompense et une partie de cette punition doivent être reportées pour une courte période et finalement réglées au jugement final.

Conclusion

Alors que nous combattons avec nos frères et sœurs, que nous vivons avec eux et que nous les enseignons, nos joies, nos pleurs, nos suppositions et nos instructions doivent être guidés par une compréhension d’ensemble et une application délicate de la Parole de Dieu. Qu’il est dangereux de promettre ce qui n’est pas vrai, d’encourager la négligence ou de faire de fausses suppositions au sujet des personnes en souffrance ! Que notre enseignement et nos conseils puissent être une manifestation de la vérité à ceux qui ont le cœur brisé, en sachant qu’il y a un temps pour pleurer et un temps pour rire ; il y a un temps pour parler et un temps pour se taire (Ecc 3.4,7).

Le nom hébreu Satan apparaît 27 fois dans l’Ancien Testament.
Fondamentalement, il signifie simplement « adversaire » et peut désigner un être humain dans plusieurs circonstances différentes.
À 18 reprises, cependant, le nom sātān se réfère à un être angélique mauvais qui se manifeste dans un contexte d’adversité spirituelle.
14 de ces occurrences apparaissent dans la description d’une scène céleste qui se déroule à travers les deux premiers chapitres de Job.
Dans chacun de ces cas, le texte en hébreu comporte un article devant le nom (hasātān, c’est-à-dire « le satan »).
Cet article démontre clairement qu’il s’agit d’un « adversaire » en particulier.
Dans 1 Chroniques 21.1, nous avons la seule occurrence où le nom sātān est utilisé comme nom propre en hébreu. L’équivalent grec satanas, quant à lui, apparaît 36 fois dans le Nouveau Testament.

L’origine de Satan remonte à la création des anges dans le ciel, appelés parfois collectivement les « fils de Dieu » (voir Ps 89.7 ; Job 38.7).
Dans les livres des prophètes Ésaïe et Ézéchiel, on trouve deux passages qui s’adressent respectivement aux rois de Babylone et de Tyr.
Cependant, ces textes poétiques semblent également évoquer un personnage plus grand que ces deux rois eux-mêmes, c’est-à-dire un être spirituel qui les anime. Il s’agit alors sans aucun doute de Satan. Ésaïe 14.12-14 parle de l’astre brillant, le fils de l’aurore[note]
Cette double métaphore décrit un être céleste.[/note] , « tombé du ciel », une expression utilisée par le Seigneur Jésus dans Luc 10.18 et appliquée à Satan : « Je voyais Satan tomber du ciel comme un éclair ». C’est principalement le péché d’orgueil qui a causé la chute de Satan (remarquez les cinq prétentions dans les versets 13 et 14 d’Ésaïe 14).
Le passage d’Ézéchiel 28.13-16 présente un cas semblable.
La « chute » de Satan dans ce contexte est une manière de décrire sa rébellion contre Dieu dans le ciel. Dans une représentation hautement symbolique mais parfaitement claire, Apocalypse 12.3,7 démontre que Satan a entraîné le tiers des anges dans sa révolte.
Malgré cela, Dieu a laissé à Satan et à ses anges déchus la permission de se présenter devant lui dans le ciel. C’est ce dont nous parlent les deux premiers chapitres du livre de Job. Il faut se rappeler que l’histoire de Job se passe au temps des patriarches.
Mais qu’en est-il aujourd’hui ? Satan et ses anges ont-ils toujours accès au ciel, à la présence de Dieu ? Le passage d’Éphésiens 6.12, qui parle du combat spirituel du chrétien, répond sans détour à cette question : « Car nous n’avons pas à lutter contre la chair et le sang, mais contre les dominations, contre les autorités, contre les princes de ce monde de ténèbres, contre les esprits méchants dans les lieux célestes »[note]En gras pour souligner.[/note].
Ce passage, qui met particulièrement l’accent sur l’importance de tenir ferme contre le diable, démontre que Dieu tolère encore sa présence et celle de ses anges déchus dans le ciel. La raison précise ne nous est pas donnée. Par contre, nous savons exactement pourquoi Satan, lui, s’y présente : c’est pour accuser les croyants. Cela apparaît clairement dans la vision de la purification du sacrificateur Josué : « Il me fit voir Josué, le souverain sacrificateur, debout devant l’ange de l’Éternel, et Satan qui se tenait à sa droite pour l’accuser » (Jos 3.1). Mais tout comme pour Josué, nous avons aussi un défenseur auprès de Dieu, qui se trouve être le même [note]L’ange de l’Éternel est le Seigneur Jésus avant son incarnation.[/note] : le Seigneur Jésus-Christ, par qui « nous avons vaincu le malin » (1 Jean 2.14).
Il y a deux autres vérités extrêmement importantes que nous devons comprendre en lien avec la présence de Satan dans les lieux célestes.
 Bien qu’il soit là pour accuser les saints, Satan doit cependant toujours obtenir la permission de Dieu avant de les éprouver, et uniquement dans les limites permises par le Seigneur. C’est ce que le livre de Job nous révèle : « Et Satan répondit à l’Éternel : Peau pour peau ! tout ce que possède un homme, il le donne pour sa vie. Mais étends ta main, touche à ses os et à sa chair, et je suis sûr qu’il te maudit en face. L’Éternel dit à Satan : Voici, je te le livre : seulement, épargne sa vie. » (Job 2.4-6) La même vérité revient dans la bouche du Seigneur Jésus : « [Le Seigneur dit :] Simon, Simon, Satan vous a réclamés, pour vous cribler comme le froment. Mais j’ai prié pour toi, afin que ta foi ne défaille point. » (Luc 22.31-32)
 La seconde vérité en lien avec la présence de Satan dans le ciel, c’est qu’un jour il en sera définitivement chassé. En effet, Apocalypse 12.7-10 déclare : « Et il y eut guerre dans le ciel. Michel et ses anges combattirent contre le dragon. Et le dragon et ses anges combattirent, mais ils ne furent pas les plus forts, et leur place ne fut plus trouvée dans le ciel. Et il fut précipité, le grand dragon, le serpent ancien, appelé le diable et Satan, celui qui séduit toute la terre, il fut précipité sur la terre, et ses anges furent précipités avec lui. Et j’entendis dans le ciel une voix forte qui disait : Maintenant le salut est arrivé, ainsi que la puissance, le règne de notre Dieu, et l’autorité de son Christ ; car il a été précipité, l’accusateur de nos frères, celui qui les accusait devant notre Dieu jour et nuit [note]En gras pour souligner.[/note]» .
En résumé, Satan et ses anges ont réellement accès à la présence de Dieu dans le ciel. C’est d’ailleurs là que le diable accuse les saints, qui sont cependant défendus par Jésus-Christ le juste (Rom 8.33 ; 1 Jean 2.1). De plus, Satan et ses anges ne peuvent rien faire sans la permission de Dieu (voir Luc 8.32), et un jour ils seront chassés du ciel pour toujours (Apoc 12.8).

Une question de Michael : « Pasteur John, comment puis-je parler de l’enfer à mon fils de six ans ? Quand un être cher, qui a aussi été chrétien, meurt, je lui dis qu’il est allé au paradis. Mais si quelqu’un meurt, quelqu’un qui n’est pas un chrétien, je ne veux pas lui mentir  en prétendant qu’il est aussi au paradis, mais j’ignore comment lui expliquer les choses qui ont trait à l’enfer. Il exprime une forte angoisse au sujet de la mort et j’ai peur qu’en lui parlant de l’enfer, cela le rende encore plus anxieux. Souvent lorsqu’il fait une bêtise ou quand je dois le corriger, il se contrarie. S’il désobéit, je ne veux pas qu’il s’inquiète en croyant qu’il sera envoyé en enfer. Comment puis-je lui apprendre cela ? »

Permettez-moi d’abord d’intervertir les rôles et de vous dire : nous devrions être cent fois plus préoccupés par un enfant de six ans qui n’a pas peur de la mort et de l’enfer que par un enfant qui les craint. Une des raisons pour laquelle nous n’éprouvons aucune inquiétude, trouve son origine dans le fait de croire que tout va bien.  C’est un petit garçon tellement joyeux ou une petite fille si heureuse. Quand un enfant a des angoisses, des cauchemars ou des peurs, notre esprit et notre instinct parental s’activent parce que nous voulons leur venir en aide. Nous ne réalisons pas qu’un enfant qui ne manifeste aucune peur, a besoin de plus d’aide de la part de ses parents qu’un enfant qui en manifeste beaucoup.

Je veux vous encourager, Michael, car la question que vous vous posez est très bonne. Si votre fils ne s’en préoccupait pas, il y aurait davantage à se soucier de la situation. Comment pouvons-nous aider un enfant de six ans à faire face à ces réalités terrifiantes que sont l’enfer et la mort ? L’essentiel est de réaliser que Dieu a voulu que notre réelle peur de l’enfer soit un moyen d’ancrer cinq grandes certitudes, cinq grandes vérités dans notre cœur. Dieu n’a pas l’intention d’envoyer ses enfants en enfer, mais de les éprouver en les avertissant de ce que représente l’enfer, afin d’enraciner ces vérités.  Que ce soit pour un enfant de 6 ans ou pour un adulte de 60 ans, la réalité est la même. Considérez cette occasion, Michael, dans la vie de votre enfant comme une occasion de lui apprendre beaucoup de choses merveilleuses. L’enfer est simplement l’arrière-plan par lequel ces choses vont devenir réellement glorieuses.

1. Le Dieu grand, merveilleux et vrai

La peur de l’enfer est une occasion extraordinaire pour qualifier Dieu de grand, de merveilleux et de tout à fait réel. Il est difficile pour les êtres humains, qui sont pécheurs, de ressentir la réalité de Dieu. Mais si Dieu est celui qui a créé l’enfer et dont la majesté rend l’enfer juste et compréhensible, alors c’est une occasion en or.  Dieu est si grand que le mépris à son égard est autrement mauvais ; cette punition terrible est donc le seul mérite que peut recevoir ce mépris. C’est la raison pour laquelle l’enfer est si terrifiant.

En d’autres termes, l’horreur de l’enfer est un panneau indicateur relatif à la valeur infinie, la préciosité, la beauté, la bonté et la justice de Dieu.  Si Dieu était petit, l’enfer serait tiède. Mais parce qu’il est grand, mépriser Dieu est une chose affreuse. C’est donc une occasion immense d’apprendre à un enfant à quel point Dieu est réel et grand.

2. La nature mauvaise du péché

La peur de l’enfer est une occasion extraordinaire pour comprendre la nature et l’extrême gravité du péché. L’enfer est l’aboutissement d’une vie imprégnée du péché, un enfant a donc besoin de comprendre ce qu’est le péché. Le péché revient à sous-estimer la gloire de Dieu, c’est-à-dire ne pas voir Dieu comme merveilleux, ne pas l’honorer, ne pas le remercier pour sa gloire, ne pas le suivre, ne pas le louer et le glorifier. Nous devons nous assurer que nos enfants voient le lien direct qui existe entre l’enfer et le péché.

Une vie sans peur de l’enfer est une grande tragédie car les enfants ne pourront pas discerner le péché comme une chose sérieuse.  Parce qu’ils n’ont pas été instruits sur le châtiment induit par le péché, à savoir l’enfer, ils n’arriveront pas à comprendre un jour que le péché est honteux et scandaleux ; de ce fait, ils ne le comprendront pas comme une offense profonde et affreuse envers Dieu. La peur de l’enfer est une occasion immense pour éclairer nos enfants à propos de l’effroyable obscurité du péché.

3. La justice de Dieu

La peur de l’enfer est une occasion extraordinaire pour amener l’enfant à prendre conscience de la réalité et de l’équité du jugement final de Dieu. Hébreux 9.27 dit : « Et comme il est réservé aux hommes de mourir une seule fois, après quoi vient le jugement ». Un enseignement majeur et central de la Bible est que tous les êtres humains se tiendront un jour devant Dieu pour lui rendre compte de leur vie.

Cela donnera du sérieux à sa vie. Les parents s’inquiètent bien trop souvent, craignant que leurs enfants ne soient malheureux à la pensée de la crainte du jugement. Ils devraient plutôt se réjouir de ce que leurs enfants seront plus heureux de ne plus craindre ce jugement. L’enfer est donc une occasion immense pour éclairer les enfants sur la réalité du jugement final de Dieu.

4. La croix et l’œuvre de Christ

C’est la clé absolue de toute chose. La peur de l’enfer est une occasion extraordinaire de magnifier la croix du Christ, la grandeur du Christ, de son sacrifice, de son amour, de sa miséricorde, de sa patience, de sa compassion, de sa proximité, de sa tendresse envers les enfants, de son amitié, de son pouvoir et de son autorité sur la mort et l’enfer. Quelle circonstance favorable pour les enfants de rencontrer et d’apprendre à connaître le Christ vivant, et de découvrir l’excellence de son œuvre à la croix. Le remède à la peur de nos enfants n’est pas d’occulter l’enfer, mais de révéler le Christ et la croix. Nous devrions être prêts à peindre l’œuvre de la croix avec des couleurs d’autant plus somptueuses qu’elles surpassent les angoisses de l’enfer.

Saisir la grandeur de l’œuvre de Christ est l’un des objectifs majeurs de l’avertissement que représente l’enfer pour nous, chrétiens ; elle nous libère de cette peur. Tous les soirs – j’ai personnellement agi ainsi – tous les soirs, quand vous rentrez dans la chambre de votre enfant à cause d’un cauchemar sur la mort, le jugement ou l’enfer, la solution ne consiste pas à lui dire que l’enfer est irréel ou à minimiser la peur qu’il inspire. Le remède est de lui chanter le triomphe de Jésus à la croix sur ce grand ennemi. Il entendra la confiance de papa. Vous lui caresserez le dos en lui fredonnant un chant proclamant la victoire de Jésus à la croix, pour qu’il s’endorme dans la paix de l’Évangile.

Illustrons-le d’une autre manière : si une grande armée venait contre votre localité, que votre enfant le savait et qu’il en était terrifié, comment le consoleriez-vous ? Lui mentiriez-vous en disant : « Eh bien, ces canons ne sont que des pétards » ? Balivernes ! vous ne feriez pas ça. Vous le conduiriez vers un lieu réellement sûr, où il serait en sécurité. C’est précisément ce que Christ a accompli parfaitement pour tous ceux qui lui font confiance.

La peur de l’enfer est une occasion immense pour comprendre l’immensité de l’œuvre du Christ mort pour nous, afin que nous ne subissions pas la colère. Dites à vos enfants les paroles de 1 Thes 5.9-10 en les regardant dans les yeux : « Car Dieu ne nous a pas destinés à la colère » – ou à l’enfer – « mais à la possession du salut par notre Seigneur Jésus-Christ, qui est mort pour nous, afin que, soit que nous veillions, soit que nous dormions, nous vivions ensemble avec lui. »

5. Une vie de foi intrépide

La peur de l’enfer est une occasion extraordinaire d’amener votre enfant vers l’expérience d’une vie de foi sans peur. Si vous apprenez à votre enfant à avoir confiance face à l’enfer, sur la base de la mort et de la résurrection de Jésus, vous lui aurez donné les bases d’une grande bravoure dans sa vie. Faites de lui un combattant, et d’elle une combattante, car ils n’auront jamais rien de plus grand à affronter que le péché, la mort et l’enfer.

S’ils savent vaincre ces choses par le Christ, alors ils pourront aussi faire face à n’importe quelle situation. Ils seront intrépides dans la vie ; et que feront-ils par la suite ? Quelles grandes œuvres accompliront-ils quand ils auront à affronter avec bravoure, toutes sortes d’ennemis, parce qu’ils ont appris de vous, alors qu’ils n’avaient que six ans, que rien ne peut les précipiter en enfer, même si par-dessus tout, l’enfer est un ennemi effrayant ?

Ne ratez pas cette occasion immense d’utiliser la peur de l’enfer comme un moyen d’établir et d’enraciner les vérités suivantes :

– la grandeur et la gloire de Dieu ;

– la nature mauvaise du péché ;

– la réalité et la justice du jugement futur ;

– la grandeur de la croix du Christ nous sauvant de l’enfer ;

– la gloire d’une vie de foi confiante, courageuse et de bravoure.