Quand un croyant meurt [note]Si la personne était non-croyante, l’absence d’espérance entraîne de la tristesse. John Piper a envisagé cette situation et se réfère à l’expérience de Paul (2 Cor 6.8-10). [/note] , son entourage devrait-il pleurer ou se réjouir ? La réponse biblique intègre les deux sentiments, qui peuvent même s’exprimer de façon simultanée.
J’ai pu observer cela dans la Parole, alors que j’étais en train de mémoriser la lettre de Paul aux Philippiens. Je n’avais jamais remarqué auparavant le contraste des émotions entre Philippiens 2.17-18 et 2.27.

Une invitation à la joie

Paul entrevoit sa propre mort : il la décrit comme une « libation pour le sacrifice et pour le service de votre foi » (Phil 2.17-18). Il est prêt à mourir au service de l’affermissement des croyants de Philippes.
Puis il ajoute, toujours en parlant à sa propre mort : « Je m’en réjouis et je me réjouis avec vous tous. Vous aussi réjouissez-vous de même et réjouissez-vous avec moi. » (v.18). Non seulement il se réjouit à l’idée de son départ, mais il leur demande de se réjouir avec lui !
Il leur a déjà dit pourquoi la perspective de sa propre mort le réjouit : « j’ai le désir de m’en aller et d’être avec Christ, ce qui est de beaucoup le meilleur » (Phil 1.23). Il pense qu’ils devraient aussi se réjouir, pour la même raison. Ils aiment Paul. Ainsi, ils sont convaincus que lorsque Paul sera « avec Christ », ce sera « de beaucoup le meilleur » pour lui.

Vivre une douleur intense

Mais ce n’est pas tout. Dix versets plus loin, Paul loue Épaphrodite, car « c’est pour l’œuvre de Christ qu’il a été près de la mort » (2. 29,30).
Mais il n’est pas mort. Et Paul en est heureux. Voici ce qu’il dit : « Il a été malade, en effet, et tout près de la mort ; mais Dieu a eu pitié de lui, et non seulement de lui, mais aussi de moi, afin que je n’aie pas tristesse sur tristesse. » (v.27).
Dieu a eu pitié de Paul, de peur qu’il n’ait tristesse sur tristesse. En d’autres termes, il n’a pas laissé mourir Épaphrodite, notamment afin que Paul n’ait pas à endurer cette douleur en plus de tous ses autres fardeaux.

Ainsi, lorsque Paul dit : « Réjouissez-vous avec moi » (Phil 2.18) en évoquant sa propre mort, cela ne décrivait pas la totalité de son ressenti émotionnel.
Paul aurait connu «  douleur sur douleur  » si Épaphrodite était mort.

Une harmonie complexe

Que devrions-nous conclure de cela ?
Nous devrions en conclure que nos tristesses lors de la mort d’un croyant sont des chagrins joyeux, et que notre joie lors de la mort d’un croyant est une joie empreinte de tristesse. Il n’y a pas de désespoir dans la tristesse. Et il n’y a pas de désinvolture dans la joie.
Dans ce contexte, la joie apporte une bénédiction, et la tristesse est adoucie par une espérance invincible.
C’est pourquoi l’un des mots d’ordre les plus courants de la vie chrétienne est «  triste mais toujours joyeux » (2 Cor 6.10). La tristesse et la joie peuvent être simultanées. Ce n’est pas de la schizophrénie émotionnelle, mais l’harmonie complexe de l’âme du chrétien.
Ainsi, lorsqu’un chrétien meurt, ne rejetez pas la tristesse. Et ne méprisez pas non plus la joie dans les yeux de celui qui aimait le défunt.

Source : Décès : devrions-nous pleurer ou nous réjouir ? – Évangile 21
(thegospelcoalition.org)
L’autorisation de publication de cet article a été aimablement donnée par John Piper.
© 2015 Desiring God Foundation (www.desiringGod.org).

« Le voleur ne vient que pour dérober, égorger et détruire ; moi, je suis venu afin que les brebis aient la vie, et qu’elles l’aient en abondance. » (Jean 10.10).
« Nous n’avons pas à lutter contre la chair et le sang, mais contre les dominations, contre les autorités, contre les princes de ce monde de ténèbres, contre les esprits méchants dans les lieux célestes. » (Éph 6.12).
« Les esprits impurs sortirent, entrèrent dans les pourceaux, et le troupeau se précipita des pentes escarpées dans la mer : il y en avait environ deux mille, et ils se noyèrent dans la mer. » (Marc 5.13)

Jésus-Christ apporte la vie. Satan attaque pour s’approprier ce qui ne lui appartient pas, pour détruire, pour faire cesser la vie. Cela est visible par exemple dans la diffusion d’une culture de mort, notamment dans le domaine musical. Certaines personnes sont remplies de pensées de mort, de destruction ou d’autodestruction. Parfois, une « maladie » est en fait le résultat d’une attaque spirituelle. C’était le cas de la « femme possédée par un esprit qui la rendait infirme depuis 18 ans » (Luc 13.11-14). Jésus lui parle…elle se redresse ! Les hommes y vont vu une simple guérison ; c’était une délivrance !

Voici un témoignage de confrontation avec un esprit de mort. [NDLR]

Une rencontre

Je voudrais partager avec vous une rencontre que j’ai eue avec l’Esprit de Mort il y a quelques années. Tout a commencé avec des amis qui fréquentaient la même église que moi et qui avaient une fille très malade. Cette pauvre petite fille devait rester alitée, sa santé déclinait. Les médecins et les spécialistes n’étaient pas en mesure d’identifier le problème et de trouver un traitement efficace. Les parents, un sympathique couple chrétien, étaient très inquiets pour leur fille, ce qui était bien compréhensible.

Un soir, alors que je priais, j’ai inclus cette fille dans ma prière. Le Seigneur m’a dit que l’Esprit de Mort s’était emparé d’elle. Le lendemain, j’ai approché les parents en pensant qu’ils pourraient enfin faire quelque chose de positif pour la situation difficile de leur fille. Mais ils ne m’ont pas cru et se sont moqués de ce que j’avais à leur dire. Je suis rentré chez moi, en commençant à douter : étais-je en train d’imaginer tout cela ?
Je suis retourné vers le Seigneur et il a semblé confirmer ce qu’il m’avait dit. Je n’avais aucune idée de ce qu’il fallait faire ensuite, car je n’avais jamais vraiment été confronté à une telle situation. J’ai demandé au Seigneur ce qu’il fallait faire, et j’ai vraiment eu envie de prier contre cet esprit. Au nom de Jésus, j’ai lié cet esprit et lui ai dit de libérer cette jeune fille de son emprise. Quand j’ai senti que j’avais fait ce qui devait être fait, j’ai demandé au Seigneur un signe confirmant que cela était bien réel et non dans mon imagination. Je me souviens m’être dit que ce serait impossible compte tenu de leur situation actuelle, puis une idée m’est venue : j’ai demandé au Seigneur que, si tout cela était réel, la petite fille soit à l’église le lendemain matin pour le service du dimanche. Il était impossible que cela se produise sans un miracle.
Le lendemain matin, je suis arrivé tôt à l’église et honnêtement, j’étais abasourdi quand j’ai vu le papa et la maman entrer avec leur petite fille ! Ils étaient aussi surpris que moi qu’elle ait pu venir. Ce n’était rien de moins qu’un miracle ! Je n’en revenais pas.
Après le service, j’ai approché les parents pour leur faire savoir ce qui s’était passé. Ils n’avaient aucune idée pourquoi leur fille était soudainement assez bien pour aller à l’église, mais ils ont continué à rejeter ce que je leur racontais. Peu de temps après, ils ont déménagé à environ 500 km, et j’ai perdu le contact avec eux, donc je n’ai aucune idée de ce qu’est devenue leur fille.

L’essentiel

En tant que chrétien, j’avais rencontré quelques démons, mais je n’avais pas eu grand-chose à voir avec eux. Vu mon manque d’expérience, je dépendais du Seigneur pour me guider, ce qu’il a fait. L’essentiel : TOUS les démons sont soumis au nom de Jésus. C’est donc simple en fait, mais il y a quelques précautions à prendre.

1. Assurez-vous que vous êtes un chrétien né de nouveau, sinon le ou les démons pourraient se retourner contre vous.

« Quelques exorcistes juifs ambulants essayèrent d’invoquer sur ceux qui avaient des esprits malins le nom du Seigneur Jésus, en disant : Je vous conjure par Jésus que Paul prêche ! Ceux qui faisaient cela étaient sept fils de Scéva, Juif, l’un des principaux sacrificateurs. L’esprit malin leur répondit  : Je connais Jésus, et je sais qui est Paul ; mais vous, qui êtes-vous ? Et l’homme dans lequel était l’esprit malin s’élança sur eux, se rendit maître de deux d’entre eux, et les maltraita de telle sorte qu’ils s’enfuirent de cette maison nus et blessés. » (Actes 19.13-16)

2. Assurez-vous de ne pas libérer le ou les démons d’une personne en le(s) laissant entrer dans une autre.

Je me souviens d’avoir été une fois dans une réunion d’église d’environ 1000 personnes. Un conférencier invité avait une parole de connaissance : quelqu’un avait un esprit de mensonge ; il a commencé à réprimander cet esprit et à ordonner qu’il quitte cette personne. L’esprit a quitté cette personne et s’est ensuite rendu parmi l’assistance pour voir où il pourrait habiter ensuite. Comment puis-je savoir ? Je l’ai vu. C’est la seule fois où j’ai réellement vu un esprit, mais pas la seule fois où je les ai rencontrés ou vu ce qu’ils peuvent faire.

3. Assurez-vous que la personne libérée est chrétienne ou prête à le devenir immédiatement.

Si ce n’est pas le cas, elle peut à nouveau être habitée par un ou plusieurs esprits impurs. [NDLR]
« Lorsque l’esprit impur est sorti d’un homme, il va par des lieux arides, cherchant du repos, et il n’en trouve point. Alors il dit : Je retournerai dans ma maison d’où je suis sorti ; et, quand il arrive, il la trouve vide, balayée et ornée. Il s’en va, et il prend avec lui sept autres esprits plus méchants que lui ; ils entrent dans la maison, s’y établissent, et la dernière condition de cet homme est pire que la première. Il en sera de même pour cette génération méchante. » (Mat 12.43-45)

4. Assurez-vous que la personne libérée reste libre.

Accompagnez-la et assurez-vous qu’elle reste à l’écart de ce qui a pu permettre au démon de l’influencer en premier lieu. Encouragez-la dans sa marche avec le Seigneur afin qu’il devienne le centre de sa vie.

Rappelez-vous :

Jésus est Seigneur ! Son nom est au-dessus de tout autre nom ! Au nom de Jésus, tout genou doit fléchir.
Si vous ne savez pas comment faire, demandez l’aide de votre église ou de votre pasteur.
« Qu’au nom de Jésus tout genou fléchisse dans les cieux, sur la terre et sous la terre. » (Phil 2.10)

Titre original : The Spirit of Death
https://www.all4god.net/the-spirit-of-death.html
Traduction : Rédaction Promesses

« Dieu parle cependant, tantôt d’une manière, tantôt d’une autre, et l’on n’y prend point garde. Il parle par des songes, par des visions nocturnes, Quand les hommes sont livrés à un profond sommeil, quand ils sont endormis sur leur couche. Alors il leur donne des avertissements et met le sceau à ses instructions, afin de détourner l’homme du mal et de le préserver de l’orgueil, afin de garantir son âme de la fosse et sa vie des coups du glaive. Par la douleur aussi l’homme est repris sur sa couche, quand une lutte continue vient agiter ses os »  (Job 33.14-19).

Les rêves communs

L’interprétation du rêve, édité en 1900, est un texte de Sigmund Freud considéré comme un livre fondateur de la psychanalyse. Pour Freud, le rêve n’est ni dénué de sens, ni surnaturel, mais il consiste à répondre aux désirs « refoulés » dans l’inconscient du rêveur.
La Bible, quant à elle, ne s’attarde pas trop sur la nature des rêves et sur leur signification. On n’y trouvera pas d’encouragement à analyser ses rêves pour être heureux. L’Ecclésiaste dira simplement que « si les songes naissent de la multitude des occupations, la voix de l’insensé se fait entendre dans la multitude des paroles. » Ou encore que « s’il y a des vanités dans la multitude des songes, il y en a aussi dans beaucoup de paroles » (Ecc 5.2 et 6). Les rêves y sont décrits comme la conséquence d’une « décharge » anarchique du cerveau à la suite de nos multiples activités journalières. Le parallèle négatif de ces sentences insiste sur le caractère confus et vain de ces rêves.
Au lieu d’aller chercher en nous-même quels seraient les désirs cachés de notre cœur par l’analyse des rêves, la Bible nous invite plutôt à chercher la sagesse divine pour trouver une vie abondante : « Mon fils, que ces enseignements ne s’éloignent pas de tes yeux, garde la sagesse et la réflexion : elles seront la vie de ton âme » (Pr 3.21-22).

Mais la Bible nous relate des rêves qui viennent directement de Dieu. Qu’en est-il de ces rêves-là ? Les récits de rêves dans l’Ancien Testament

Dans l’Ancien Testament, quatorze songes distincts nous sont rapportés.
On peut classer ces rêves en fonction du moyen de communication utilisé par Dieu.
Dieu parle parfois directement, ou via un ange, à la personne qui rêve (dans cinq cas [note]Les cinq rêves de l’A.T. où Dieu s’exprime directement sont ceux d’Abimélec (Gen 20), de Jacob (Gen 28 et 31), de Laban (Gen 31) et de Salomon (1 Rois 3).[/note] ). Ces rêves contiennent des avertissements, des recommandations de Dieu sur une conduite à suivre ou encore une promesse prophétique (comme l’échelle de Jacob en Gen 28.12).
Le rêve de Salomon est un peu particulier car Dieu ne se contente pas de communiquer un message, il pose une question (1 Rois 3.5). Salomon y répond, ce qui étonne, puisqu’il dort. Son âme est-elle capable d’interagir avec Dieu dans ce moment, ou bien sa réponse fait-elle partie du rêve envoyé par Dieu ?
Cette deuxième option est aussi possible, car l’Éternel sonde les cœurs et connaît notre réponse avant que nous la prononcions (Ps 139). Dans les neuf autres songes racontés dans l’A.T., le message divin est moins direct, il prend une forme imagée, mêlant des éléments du quotidien avec des situations plus ou moins réalistes ou étonnantes. Il laisse une vive impression sur ceux qui le reçoivent.
Dans chacun de ces récits, l’interprétation du message divin est donnée par un moyen ou un autre. On peut donc se demander l’intérêt pour Dieu de communiquer un message « encodé ». Mais Dieu est souverain et se révèle de la manière la plus appropriée.
Dans plusieurs situations, Dieu parle à des personnes haut placées et ne leur fait pas « l’honneur » de s’adresser à elles sans détour. Cela les humilie et les pousse à demander le secret de l’interprétation à une personne plus humble que Dieu va éclairer. C’est le cas du panetier, de l’échanson et du Pharaon à qui Joseph explique les songes respectifs (Gen 40 et 41).
C’est aussi le cas pour Nebucadnetsar dont les songes prophétiques annonciateurs de jugement sont interprétés par Daniel (la grande statue et le grand arbre en Daniel 2 et 4).
L’usage de ces images a souvent un caractère prophétique, c’est le cas pour Gédéon (gâteau qui roule en Juges 7.13) et pour les deux songes que Joseph fait dans sa jeunesse (les gerbes de blé et les astres en Genèse 37.5-11). L’interprétation de ces derniers est assez facile, puisque les frères et les parents de Joseph se mettent en colère, en comprenant qu’ils devront s’incliner devant Joseph. C’est d’ailleurs en tentant de mettre en échec cette prophétie que les frères de Joseph participent ironiquement à son accomplissement (en le livrant comme esclave à des marchands ismaélites allant en Égypte). La réalisation prophétique prendra cependant son sens définitif bien des années après.

Les dangers des rêves trompeurs

En plus de ces récits, plusieurs passages de la Bible font référence aux songes, avec une connotation principalement négative.
Si en Nombres 12.6, Dieu affirme qu’il parlera aux prophètes par des songes, il met en contraste ce procédé avec sa manière directe de se révéler à Moise, « sans énigme » (v. 8).
En Deutéronome 13.1-5, l’Éternel met en garde contre le piège de faux prophètes qui se serviraient de songes pour égarer le peuple et l’entraîner vers l’idolâtrie. La réalisation du rêve n’est pas une preuve qu’il vient de Dieu. Si le contenu du rêve amène à détourner nos yeux de Dieu en les attirant sur une idole (au sens large), il ne peut pas venir de lui, même s’il vient d’un soi-disant homme de Dieu.
Un deuxième passage sévère à l’égard de ces faux prophètes se trouve en Jérémie 23. Dieu dit à leur propos : « J’ai entendu ce que disent les prophètes qui prophétisent en mon nom le mensonge, disant : J’ai eu un songe ! J’ai eu un songe ! » (v. 25).
Et encore « j’en veux aux prophètes qui prennent leur propre parole et la donnent pour ma parole » (v. 31).
Ces faux pasteurs « tordent les paroles du Dieu vivant » (v. 36), entraînent leurs auditeurs vers des choses futiles (v. 16), promettent la paix à ceux qui méprisent l’Eternel et rassurent ceux qui suivent leurs mauvais penchants (v. 17).
Dans le Nouveau Testament, Jude 8 donne une description complémentaire des faux enseignants : ils sont qualifiés d’hommes « entraînés par leurs rêveries », qui « souillent pareillement leur chair, méprisent l’autorité et injurient les gloires ». Ces faux leaders existent encore aujourd’hui, et l’attrait des foules pour le surnaturel et les discours agréables aux oreilles leur permet de prospérer.
Enfin, nous trouvons en 1 Samuel 28.6,7 le récit de Saül, effrayé par une attaque imminente des Philistins. « Saül consulta l’Éternel ; et l’Éternel ne lui répondit point, ni par des songes, ni par l’urim, ni par les prophètes. » Après avoir été abandonné par Dieu à cause de sa désobéissance (1 Sam 15), Saül tente de se tourner vers l’Éternel par tous les moyens parce qu’il est terrorisé. Paradoxalement, désespéré de ne pas recevoir un songe ou une révélation divine, il en arrive à enfreindre un des interdits les plus graves : « Et Saül dit à ses serviteurs : Cherchez-moi une femme qui évoque les morts, et j’irai la consulter. » Les voyants et astrologues attirent beaucoup encore aujourd’hui (un quart des Français y ont eu recours au moins une fois [note]Selon une enquête IFOP 2020 disponible sur le lien : https://www.ifop.com/publication/les-francais-et-les-parasciences/ [/note]). Si nous ne nous satisfaisons pas des claires révélations bibliques mais que nous cherchons à lever le voile sur notre futur, la Bible nous met clairement en garde contre la tentation de faire appel à ces pratiques occultes (en Deut 18.11-14).

Les rêves dans le Nouveau Testament

On trouve six songes distincts dans le Nouveau Testament. Cinq d’entre eux sont en rapport avec la naissance (ou la jeunesse) de Jésus. Dans ces songes
très clairs, Dieu avertit Joseph successivement : de prendre Marie pour femme, de fuir en Égypte, de revenir en Israël lorsque Hérode est mort mais d’éviter la Judée pour aller en Galilée (Mat 1 et 2). Un des songes est destiné aux mages afin qu’ils changent de chemin et n’avertissent pas Hérode de l’endroit où Jésus est né. Tous ces rêves permettent à Dieu d’influencer le cours de l’histoire pour accomplir son plan du salut en réalisant les prophéties bibliques.
Enfin, le dernier songe mentionné est en rapport avec la mort de Jésus. Lors du « procès », l’épouse de Pilate le prévient qu’elle a beaucoup souffert en songe à cause de Jésus (Mat 27.19). Cela ne suffira pas à arrêter Pilate dans sa volonté de satisfaire la foule en colère.
Notons qu’il existe aussi quelques autres récits de visions nocturnes (Actes 16.9 ; 18.9 p. ex.), où il n’est pas facile de savoir si la personne dormait. La frontière entre ces deux types de communications est donc ténue.
Enfin, un passage important se trouve en Actes 2.14-21, à l’occasion de la Pentecôte. Pierre y annonce un accomplissement, au moins partiel, de la prophétie de Joël 2.28 : « Dans les derniers jours, dit Dieu, je répandrai de mon Esprit sur toute chair ; vos fils et vos filles prophétiseront, vos jeunes gens auront des visions, et vos vieillards auront des songes. » Certains pensent qu’à partir de ce moment (début de l’Église), ce verset implique que les chrétiens doivent recevoir beaucoup de songes ou de visions. Cependant, nous pensons que l’accomplissement de cette prophétie est partiel, et qu’il témoigne de l’entrée dans les « derniers jours » après le rejet du Messie. En effet, les versets suivants ont une portée eschatologique clairement à venir (v. 19, 20). Une effusion particulière de l’Esprit se manifestera probablement « sur toute chair », c’est-à-dire sur l’humanité entière, juste avant l’avènement du Seigneur et pendant le millénium.

Dieu peut-il nous parler par des rêves aujourd’hui ?

La bonne question n’est pas de savoir si Dieu peut nous parler par des rêves, mais plutôt s’il le veut.
Bien sûr que Dieu peut parler aujourd’hui par des rêves puisqu’il l’a fait par le passé. On entend d’ailleurs des récits actuels difficilement contestables de musulmans qui se convertissent après un rêve ou une vision de Jésus, les conduisant à aller vers des chrétiens. Ces témoignages viennent confirmer l’universalisme de l’offre du salut annoncé par Joël et cité en Actes 2 (« Je répandrai de mon Esprit sur toute chair »). Dans le magazine Portes Ouvertes [note]L’association Portes Ouvertes a pour mission de venir en aide aux chrétiens persécutés à cause de leur foi partout dans le monde et de fortifier l’Église dans les pays où elle est opprimée, pour qu’elle puisse vivre pleinement selon la Bible. Plus d’informations sur : https://www.portesouvertes.fr/[/note]
de mai 2022, on peut aussi lire le témoignage d’un Colombien, issu d’une tribu animiste. Les gens se moquaient de lui car il était tombé malade alors qu’il venait de se convertir. « Dans un rêve, Dieu lui a parlé et lui a montré qu’il devait ramasser des feuilles et des écorces d’arbres, les faire infuser et les boire. Il a suivi les conseils divins et sa santé s’est améliorée. »
Dieu peut donc utiliser des songes, en particulier dans le but d’amener des gens à le rencontrer.
En revanche, certains pasteurs encouragent leurs auditeurs à rechercher ou à prier Dieu pour qu’il leur envoie des rêves, ou encore qu’ils reçoivent un don d’interprétation. Dans la Bible, nous ne trouvons pas d’exemples de prières à Dieu qui lui imposeraient le moyen désiré pour la réponse. Les personnes qui reçoivent des rêves n’ont rien demandé, parfois elles s’en seraient bien passé ! En général, dans ces récits, l’interprétation n’a d’ailleurs pas tardé à venir, d’une manière ou d’une autre.
D’autres disent que pour savoir si un rêve vient de Dieu, il faut savoir si nous sommes en paix au réveil.
Pourtant, Daniel 7.28 met en échec ce test puisque le prophète se retrouve « extrêmement troublé » jusqu’à « changer de couleur » après sa vision. L’essentiel est plutôt de se demander si ce rêve s’oppose d’une manière ou d’une autre au message biblique, auquel cas il faut le rejeter sans hésiter.
Un verset souvent invoqué à l’appui de la recherche du surnaturel et de la communication divine par les rêves se trouve en Job 33.14-19 (paragraphe
d’en-tête). Le jeune Élihu y explique que Dieu peut transmettre à l’homme de la façon dont il le souhaite.
Deux manières de communiquer à l’homme au repos « sur son lit » sont citées : les songes et la souffrance physique (qui concerne plus directement Job dans le
contexte).
On notera dans ce passage que ces deux types de communication sont utilisés par Dieu comme «  avertissement  », pour «  détourner du mal  », « préserver de l’orgueil » ou « reprendre l’homme ».
Si quelqu’un se vante d’avoir une vie très riche en songes et autres communications « surnaturelles » avec Dieu, cela semble donc opposé à l’objectif des songes (à celui qui est énoncé dans ces versets du moins).
Il faut aussi remarquer que la plupart des songes, comme la plupart des maladies, ne sont pas le signe d’une communication divine. Enfin, bien que Dieu puisse tout à fait utiliser un songe pour adresser un avertissement particulier à un chrétien, nous ne sommes plus aujourd’hui dans la situation d’Élihu.
Nous avons le privilège d’avoir la Bible qui est « vivante et efficace, plus tranchante qu’une épée quelconque à deux tranchants, pénétrante jusqu’à partager âme et esprit, jointures et moelles ; elle juge les sentiments et les pensées du cœur » (Héb 4.12).
Si Dieu voit la nécessité de nous parler par un songe, il le fera et nous donnera le moyen de comprendre son message. Ce qui est certain, c’est que sa volonté pour nous est claire dans la Bible ; cherchons-y notre nourriture :« Désirez, comme des enfants nouveau-nés, le lait spirituel et pur, afin que par lui vous croissiez pour le salut, si vous avez goûté que le Seigneur est bon » (1 Pi 2.2,3).

Dans cet article, l’auteur exprime une perspective non charismatique d’un phénomène très répandu dans le christianisme. Il n’a pas la prétention de détenir la vérité absolue ni de répondre à toutes les questions liées au parler en langues, que ce soit la xénoglossie ou la glossolalie. Il ne déprécie pas l’authenticité de la foi ou la piété des chrétiens qui pratiquent la glossolalie. Cependant, il nous invite à analyser les Écritures et à ne pas tirer nos pratiques de l’expérience des autres ou des parties descriptives de la Bible (non normatives), mais il nous propose de puiser dans les enseignements didactiques (prescriptifs) que nous trouvons dans les évangiles ou dans les épîtres.

« Le jour de la Pentecôte, ils étaient tous ensemble dans le même lieu. Tout à coup, il vint du ciel un bruit comme celui d’un vent impétueux, et il remplit toute la maison où ils étaient assis. Des langues, semblables à des langues de feu, leur apparurent, séparées les unes des autres, et se posèrent sur chacun d’eux. Et ils furent tous remplis du Saint-Esprit, et se mirent à parler en d’autres langues, selon que l’Esprit leur donnait de s’exprimer.
Or, il y avait en séjour à Jérusalem des Juifs, hommes pieux, de toutes les nations qui sont sous le ciel. Au bruit qui eut lieu, la multitude accourut, et elle fut confondue parce que chacun les entendait parler dans sa propre langue. Ils étaient tous dans l’étonnement et la surprise, et ils se disaient les uns aux autres : Voici, ces gens qui parlent ne sont-ils pas tous Galiléens ? Et comment les entendons-nous dans notre propre langue à chacun, dans notre langue maternelle ? Parthes, Mèdes, Elamites, ceux qui habitent la Mésopotamie, la Judée, la Cappadoce, le Pont, l’Asie, la Phrygie, la Pamphylie, l’Egypte, le territoire de la Libye voisine de Cyrène, et ceux qui sont venus de Rome, Juifs et prosélytes, Crétois et Arabes, comment les entendons-nous parler dans nos langues des merveilles de Dieu ? » Actes 2.1-11.

La souveraineté de la venue de l’Esprit (1-2)

Il s’est écoulé dix jours entre le moment où Jésus est monté au ciel et le jour de la Pentecôte. Les disciples attendaient que la promesse de Jésus s’accomplisse. Ils étaient rassemblés dans le même lieu et, comme tous les bons Juifs, ils s’apprêtaient à célébrer la fête de la Pentecôte.
Dieu n’a pas résolu d’envoyer son Esprit à n’importe quel moment. Ce jour n’a pas été décrété par hasard.
Dieu a lui-même choisi un jour où des dizaines de milliers de Juifs étaient présents à Jérusalem. La Pentecôte était l’une des trois grandes fêtes juives célébrées annuellement à Jérusalem. Le terme « pentecôte » vient du grec « pentekoste » qui signifie cinquantième jour. Cette fête avait lieu cinquante jours après le premier dimanche qui suivait la Pâque (Lév 23.15-16). Elle complétait la fête de Pâque. À cette occasion, les Juifs offraient les prémices de leur moisson (Lév 23.20) pour remercier Dieu de sa générosité à leur égard, lui qui leur avait donné la terre promise, un pays d’abondance.
Par la venue de Jésus sur terre, la signification de cette fête va changer. Jésus va, par son Esprit, remplacer la loi qui était gravée sur des tables de pierre : il va graver la loi directement dans le cœur des croyants. La terre promise est le symbole d’un royaume terrestre physique, qui va, lui, être remplacé par un royaume céleste, réel mais invisible. La terre promise des croyants de la nouvelle alliance ne se trouve pas sur terre mais auprès de Dieu, dans le ciel. Les bénédictions physiques et matérielles qui étaient liées à l’obéissance à la loi vont devenir des bénédictions spirituelles liées à l’obéissance de Jésus.
Les disciples s’attendaient à la venue de l’Esprit sans savoir où et quand il viendrait. Un jour, ils étaient assis, probablement en train de discuter les uns avec les autres. Dans son commentaire sur les Actes, John MacArthur souligne que « la position assise montre qu’ils n’étaient pas en train de prier sinon ils auraient été debout ou à genoux ». Pourquoi ce détail est-il important ? Parce que cela souligne le côté passif des disciples à cet instant précis : certes, ils attendaient l’Esprit, mais ils ne s’étaient pas réunis pour prier dans le but de faire descendre plus rapidement l’Esprit sur eux.
« Tout à coup, il vint du ciel… » : cette expression est là pour illustrer la soudaineté imprévisible de la venue de l’Esprit. Les disciples s’attendaient à la venue de l’Esprit mais d’une part, ils ignoraient totalement le moment où il allait venir et d’autre part, ils ne savaient pas sous quelle forme il viendrait. Précis, Luc indique la source, le lieu symbolique d’où vient l’Esprit : il vient du ciel. Grâce à cette précision, il nous enseigne que l’humain n’y est pour rien dans le cours de cet évènement. L’Esprit ne vient pas d’en bas mais d’en-Haut, du ciel, de Dieu lui-même. Luc montre ainsi la totale souveraineté de Dieu dans la venue de l’Esprit.

Les manifestations de la venue de l’Esprit (2b-3)

Luc ajoute d’emblée une précision quant au son : il s’agit d’un bruit fort, « comme celui d’un souffle violent ». Il vient de se produire quelque chose d’inédit, hors du commun et donc très difficile à décrire avec des mots usuels. Aussi, pour que ses lecteurs comprennent bien ce qui se passe, Luc utilise une comparaison. Il dit que le bruit était « comme » un souffle et que les langues « semblaient » de feu.
Le bruit était si fort qu’il ressemblait au bruit d’une tempête et les langues ressemblaient à des sortes d’objets incandescents, des petites flammes ! Par ces manifestations surnaturelles et inédites, c’est sur lui-même que Dieu cherche à attirer l’attention du peuple juif, et non sur les miracles. C’est un peu comme une maîtresse d’école : lorsqu’elle veut que les enfants l’écoutent avec attention, elle va hausser le ton ou bien taper dans les mains, ou faire quelque chose d’inhabituel afin d’attirer l’attention, pour que les élèves arrêtent leurs activités et se rassemblent autour d’elle. D’ailleurs, il me semble qu’au travers des manifestations surnaturelles qui ont lieu à chaque transition importante de l’histoire :
1. Dieu montre qu’il est seul à l’initiative des alliances : à chaque fois que Dieu inaugure une nouvelle ère, qu’il conclut une nouvelle alliance, il fait en sorte qu’il n’y ait aucun doute possible sur l’origine de cette alliance. Il tient à montrer aux croyants qu’il est à l’initiative de ces transitions. Les manifestations viennent toujours du ciel et elles sont toujours inimitables.
2. Dieu désire susciter le respect de ses enfants : par les miracles, il attire le regard de ses enfants, il les rend attentifs aux événements qu’il est lui-même en train de dérouler : il ne veut pas qu’ils admirent simplement les phénomènes surnaturels mais il veut les amener à la repentance, à une sainte crainte de son nom, à un respect de sa parole. Et lorsque ce n’est pas le cas, le signe de bénédiction se transforme en signe de jugement (Luc 10.11-14).
À la Pentecôte, on assiste à une transition de l’alliance de la loi (ancienne alliance) vers la nouvelle alliance (alliance de l’Esprit à l’ère de l’Église). Jusque-là, le salut et l’adoration du Dieu d’Israël étaient réservés à un seul peuple, qui avait une seule loi donnée dans une seule langue. On ne pouvait adorer Dieu qu’en respectant des rituels précis qui n’étaient que l’ombre des choses à venir.
Le jour de la Pentecôte, Dieu inaugure une nouvelle ère. Dorénavant, avec l’Évangile, toutes les nations de la terre auront accès au Dieu d’Israël, dans toutes les langues. Grâce au sacrifice de Jésus et à la venue permanente de l’Esprit, Dieu va permettre à des hommes, des femmes et des enfants de toutes les nations de pouvoir entrer dans une alliance éternelle leur permettant d’adorer le Dieu d’Israël sans avoir besoin d’accomplir les rituels liés à l’ancienne alliance. Par le don de l’Esprit,
Dieu va sceller son alliance en gravant sa loi dans le cœur des croyants, leur permettant d’obéir à ses commandements de manière libre, volontaire et durable (Jean 14.15-17).

3. Dieu ne nous invite pas à reproduire les signes spectaculaires mais le signe de l’alliance : les manifestations surnaturelles ne sont pas à imiter ou à rechercher parce qu’elles interviennent d’une manière souveraine et exclusivement divine.
Dans l’ancienne alliance, le peuple n’a pas été appelé à reproduire le « spectacle » (c’est le terme utilisé en Exode 3.3 et 20.18) mais à respecter le signe de l’alliance qui était la circoncision. De même, dans la nouvelle alliance, les croyants ne sont pas appelés à reproduire ce qui vient souverainement d’en-Haut — les langues de feu ou le parler en langues qui étaient visibles et audibles à la Pentecôte afin d’attirer l’attention du peuple juif — en revanche, les croyants sont invités à respecter le signe de la nouvelle alliance qui n’est plus la circoncision des enfants issus des douze tribus d’Israël, mais la repentance et la foi en Jésus-Christ matérialisées physiquement par le baptême et la cène. Les disciples de Jésus, issus du judaïsme, n’avaient pas encore pleinement conscience des implications que cela venait d’engendrer. Ce qui est certain, c’est que grâce à ce spectacle « son et lumière », le peuple juif rassemblé à Jérusalem était maintenant attentif. Il était prêt à écouter le message.

La preuve de la venue de l’Esprit (4-10)

Le « spectacle » auquel ont assisté les disciples était comme une mise en scène divine dont le but était d’attirer l’attention sur un autre miracle, aussi extraordinaire que le premier, mais qui allait se manifester au travers des disciples eux-mêmes. Jusque-là, le Saint-Esprit était venu par intermittence : il saisissait certains croyants et les utilisait pour certaines œuvres précises. À partir de cette première Pentecôte, le Saint-Esprit va agir de manière permanente dans les croyants, il va faire sa demeure en eux (Jean 14.16-17). Pour bien montrer que ce phénomène n’est pas le fruit d’une hallucination collective, Dieu va opérer un miracle extraordinaire, quelque chose d’inimitable. Le texte dit que « les disciples qui reçurent l’Esprit saint se mirent à parler en d’autres langues » (Act 2.4).
Les langues dont il est question ici sont des langues humaines intelligibles. Des Juifs pieux, venus de différentes nations, comprenaient les disciples qui s’exprimaient dans les langues maternelles des Juifs.
On dénombre quinze dialectes dans la liste. Lorsque les disciples se mirent à parler dans toutes ces langues, ce fut un miracle extraordinaire. Ce phénomène s’appelle la « xénoglossie » ou « xénolalie ». Il désigne la faculté de parler une langue étrangère (humaine) sans l’avoir apprise. Ce phénomène ne doit pas être confondu avec la « glossolalie », qui est un langage inarticulé ne correspondant généralement à aucune langue existante (comprise par certains comme une langue céleste, la « langue des anges »).
La glossolalie représente la très grande majorité des parlers en langues pratiqués dans les églises actuelles.
C’est un phénomène qui ne s’observe pas seulement dans les églises charismatiques ou pentecôtistes.
Il est présent dans beaucoup d’autres spiritualités, notamment chez les mormons, les musulmans, les montanistes, les animistes, etc. Ce phénomène existait bien avant la Pentecôte car on en trouve des traces dans l’antiquité. Un article de Mat Auryn [note]Site consulté le 03/08/2022 : https://www.patheos.com/blogs/matauryn/2017/12/11/glossolalia-paganism/[/note] note des expressions de « la glossolalie dans le paganisme et l’occultisme ». Dans trois dialogues différents, Platon fait référence à un discours extatique inintelligible, tout comme Virgile dans l’Énéide. Les sibylles et les pythies étaient également connues pour leur pratique de la glossolalie et de la parole extatique en état de transe.
Dans notre texte, il ne s’agit pas de glossolalie mais bien de xénoglossie. Tous ceux qui parlaient dans une autre langue terrestre que la leur étaient des Galiléens, c’est-à-dire des gens sans instruction, qui n’avaient ni étudié ni appris les langues des nations avoisinantes. C’est comme si je me mettais subitement à parler allemand ou norvégien alors que je n’ai jamais appris ces langues : ce serait un miracle incontestable, puisque personne ne converse quotidiennement et usuellement une autre langue sans l’avoir apprise. Le langage est un phénomène très complexe.
Certains commentateurs, quant à eux, pensent qu’il s’agissait plutôt d’un miracle de réception que de transmission : c’est-à-dire que les disciples parlaient comme habituellement en hébreu ou en araméen, et ceux qui les écoutaient les entendaient miraculeusement dans leur langue maternelle. Le miracle ne résidait que dans la compréhension.
Je n’adhère pas à cette interprétation car Luc me semble assez explicite : « Ils [les disciples] furent tous remplis d’Esprit saint et se mirent à parler en d’autres langues, selon que l’Esprit leur donnait de s’exprimer ». (Act 2.4) L’emphase est sur ceux qui sont remplis d’Esprit saint, c’est-à-dire les disciples de Jésus. Le texte précise « selon que l’Esprit leur donnait de s’exprimer » : le Saint-Esprit remplit les disciples pour qu’ils parlent. Il ne remplit pas les non-croyants pour qu’ils comprennent. « La multitude accourut et fut bouleversée, parce que chacun les entendait parler dans sa propre langue » (Act 2.6) « Comment les entendons-nous chacun dans notre propre langue maternelle ? » (Act 2.8). « Nous les entendons parler dans nos langues des merveilles de Dieu ! » (Act 2.11). Les Juifs qui rendaient un culte habituellement à Dieu en hébreu (ou en araméen) entendaient leurs frères juifs communiquer dans leurs langues maternelles.
Notez que le fait d’assister à un miracle extraordinaire ne provoque pas instantanément leur foi. Bien au contraire. La suite du discours de Pierre (2.14-40) nous montre que le miracle des langues va avoir un effet radicalement différent selon « la terre » (le cœur) dans laquelle il tombe (Mat 13.4-8). En fait, le parler en langues avait un double objectif :
1. Il attirait l’attention des Juifs convertis en confirmant l’ouverture du salut à toutes les nations de la terre, comme cela était annoncé dans l’A.T. (Jér 31.31-34 ; 32.40 ; Ez 36.25ss). C’était l’annonce d’une nouvelle alliance meilleure que celle de la loi, et donc un signe de bénédiction pour eux.
2. Il attirait l’attention des Juifs inconvertis en confirmant leur exclusion du Royaume (Mat 21.43).
C’était l’annonce d’une mauvaise nouvelle et un signe de jugement pour eux (Es 28.11 ; 1Co 14.21).

Conclusion

Le miracle de la Pentecôte est un moment clé dans l’histoire de la rédemption : il s’agit là de l’inauguration officielle de l’Église. Le feu d’artifice, la coupure du ruban ou le vin d’honneur qui accompagnent l’inauguration d’un nouvel espace sont là pour marquer l’évènement. Ils accompagnent la fête mais n’en sont pas le fondement, et les invités ne sont pas appelés à les reproduire. Le parler en langues a fait partie des éléments visibles et audibles de la venue souveraine, surnaturelle de l’Esprit sur les croyants.
Cependant, il ne doit pas supplanter l’élément central de la Pentecôte, qui est la venue permanente du Saint-Esprit dans les croyants et l’ouverture du salut à toutes les nations. La marque distinctive des croyants ne réside pas dans leurs dons, si extraordinaires qu’ils puissent être, mais dans l’amour qu’ils ont les uns pour les autres (Jean 13.35), dans leur mise en pratique de la parole de Dieu (Jean 8.31) et dans le fruit de l’Esprit manifesté au quotidien (Jean 15.8 ; Gal 5.22).

Est-ce que le parler en langues est la preuve de la présence de l’Esprit dans la vie de quelqu’un ?

Voici onze raisons pour lesquelles je crois que le parler en langues n’est pas la preuve de la présence de l’Esprit dans la vie d’un croyant :
1. Le livre des Actes nous raconte une histoire : la fondation et l’expansion de l’Église dans le monde juif et païen. Cette histoire est unique et par définition, elle ne peut se reproduire une deuxième fois.
Elle n’est donc pas normative. Les récits historiques peuvent illustrer ou expliquer une doctrine biblique, mais ne peuvent jamais en être le fondement. Nous devons donc être prudents avant d’appliquer ou de vouloir reproduire des faits qui avaient un caractère unique et/ou exceptionnel.
2. Le livre des Actes ne nous rapporte que trois cas de parler en langues en relation avec la réception de l’Esprit (Actes 2.3-11 ; 10.46 ; 19.6). Or chacun de ces cas peut être considéré comme « exceptionnel ».
Tous les trois se rapportent à la venue initiale de l’Esprit dans des croyants, donc à leur conversion, et non à une seconde expérience « post-conversion ».
3. En focalisant notre attention sur les trois fois où des groupes de personnes ont parlé en langues, nous oublions les onze autres cas qui n’ont été marqués par aucun signe particulier y compris les 3 000 conversions immédiatement après le message de Pierre à la Pentecôte (voir tableau récapitulatif).
4. Dans aucun des cas, ceux qui ont reçu les langues ne les ont recherchées, elles leur furent données souverainement par Dieu et en présence d’un apôtre.
5. Les langues ne furent pas données à des individus choisis ou spécialement préparés dans le but de les reproduire et de les pratiquer, mais à des groupes entiers. À chaque fois, tout s’est passé inopinément, au cours d’une seule et même réunion, au début de leur expérience chrétienne.
Dans tous ces cas, le don des langues a été accordé comme une preuve que le Saint-Esprit a été donné à chaque groupe — et non comme un signe du baptême ou de la plénitude de l’Esprit donné à un seul individu.
6. Une seule fois, dans les Actes, le parler en langues est associé à la plénitude de l’Esprit (Act 2). Après la Pentecôte, aucune de ces expériences de la plénitude de l’Esprit n’est marquée du signe des langues : ni Pierre devant le sanhédrin
(4.8), ni les diacres (6.5), ni les disciples qui ont prié ensemble (4.31), ni Étienne (7.55), ni Barnabas (14.1), ni Paul à son baptême (9.17), ni les disciples d’Antioche (13.52) qui, tous, furent « remplis de l’Esprit ».
Aucun d’eux n’a ensuite parlé en langues. On ne peut donc pas prétendre que le parler en langues soit un signe normal ou nécessaire et encore moins obligatoire afin de savoir si l’on est rempli ou non de l’Esprit.
7. Sur les quatorze récits de conversions mentionnés dans le livre des Actes, un seul passage associe le parler en langues au baptême de l’Esprit (Actes 10.46). Alors pourquoi rendre ce passage normatif et pas les autres récits ?
8. Certains enseignent en outre que l’on ne peut être véritablement chrétien si l’on ne parle pas en langues, signe du baptême de l’Esprit. Pourtant, Paul enseigne que le baptême de l’Esprit a pour objectif de nous intégrer au corps du Christ (1 Cor 12.13). Alors, un homme peut-il être chrétien sans faire partie du corps ? Impossible, car « Si quelqu’un n’a pas l’Esprit du Christ, il ne lui appartient pas » (Rom. 8.9).
9. Pour l’apôtre Paul, les langues ne sont pas un signe pour les croyants (1 Cor 14.22) mais elles sont un signe pour les non-croyants. Elles n’ont donc pas le rôle de révélateur de la vie de l’Esprit.
10. Les dons spirituels sont donnés souverainement aux croyants, par Dieu, et différemment aux uns et aux autres (1 Cor 12.4, 11). Les croyants n’auront donc jamais tous le même don. Il n’est donc pas nécessaire de rechercher une « deuxième expérience » pour obtenir le don des langues (1 Co 12.30).
11. Le signe distinctif du croyant rempli de l’Esprit est décrit dans Galates 5.22  : «  amour, joie, paix, patience, bonté, bienveillance, fidélité, douceur, maîtrise de soi » et ce n’est pas la manifestation du parler en langues. On reconnaît un arbre à ses fruits, pas à ses dons (Mat 7.20-23).

Jacques écrit aux croyants juifs qui ont fui la persécution qui fait rage à Jérusalem et se trouvent en différents endroits, hors du pays d’Israël. L’un des thèmes de sa lettre « aux douze tribus qui sont dans la dispersion » (Jac 1.1) est la persévérance dans les épreuves.
Dans le contexte immédiat de notre passage, Jacques s’adresse à des croyants dans la souffrance ou faibles. Le terme rendu par « malade » (v. 15) signifie faible. Il écrit donc à des croyants qui souffrent et qui, dans leur souffrance, sont découragés, abattus ou moralement atteints. Ces croyants sont invités à requérir l’aide des anciens de leur église. L’aide des anciens et la prière de ceux-ci guérira l’affligé de son découragement ; le Seigneur le relèvera !
Jacques suggère que cette faiblesse ou ce découragement peut être causé par le péché (v. 16). La prière et l’accompagnement des anciens dans un état de faiblesse est important ; mais il est insuffisant pour vivre une pleine restauration. En effet, le péché peut ronger, paralyser ou affaiblir. Si le croyant a péché, il est important alors qu’il confesse son péché. Jacques ajoute : « priez les uns pour les autres ». C’est un encouragement au sein de l’église locale à nous soucier les uns des autres et vivre dans une communion ouverte et bienveillante. Et lorsque nous avons connaissance d’épreuves ou de découragement spirituel, d’avoir soin de participer à celles-ci en priant pour notre frère ou notre sœur en Christ.
Ces épreuves peuvent parfois durer. Nous pourrions être découragés de prier. C’est pourquoi Jacques va encourager les destinataires de sa lettre en rappelant que « la fervente supplication du juste peut beaucoup » (Jac 5.16, Darby). Oui, nous devons être convaincus que, quelles que soient les circonstances, la hauteur et la profondeur des vagues dans la tempête, la prière adressée à notre Dieu tout-puissant a une grande efficacité ! Ces prières devraient être ferventes ou agissantes, énergiques même (c’est le sens du mot grec) ! Ainsi, ces prières énergiques ont une force pour que Dieu y réponde et restaure les croyants faibles ou éprouvés.
Pour illustrer son propos, Jacques donne l’exemple d’Élie (v. 17-18). C’est un homme qui a aussi été éprouvé par la faim (1 Rois 17.11), la peur (1 Rois 19.3) et même la dépression (1 Rois 19.9-14). La prière de ce juste a eu un effet miraculeux : lorsqu’il pria avec insistance, il ne plut pas durant trois ans et six mois et lorsqu’il pria à nouveau, il plut suffisamment pour bien arroser la terre et qu’elle puisse à nouveau produire son fruit ! Dieu arrosa ainsi abondamment une terre desséchée, comme il peut arroser abondamment une âme asséchée ! À l’exemple d’Élie, ferons-nous partie de ceux qui prient énergiquement et avec insistance ?