La pandémie de coronavirus : un élément nouveau ?

Pour la plupart des chrétiens d’aujourd’hui, la pandémie qui nous a touchés depuis début 2020 est un événement inédit. Certains y voient un signe de la fin du monde, une ultime invitation de Dieu à mettre sa vie en règle avant qu’il ne soit trop tard. Mais est-ce bien comme cela qu’il faut comprendre les événements actuels ? Une étude succincte de l’histoire de l’Église met en évidence le fait que les épidémies et autres fléaux ont bien souvent rythmé le quotidien des frères et sœurs qui nous ont précédés.
En effet, aussi loin que l’histoire a été documentée, nous trouvons la trace de maladies, pestes, épidémies de malaria qui ont affecté la société et profondément redéfini la vie des gens. Pour se limiter à l’ère chrétienne, déjà sous l’empire romain, pendant le règne de Marc Aurèle en 166, on fait état d’un fléau qui a touché le monde entier ². Du XIVe au XVIIIe siècle, l’Europe, l’Empire ottoman, l’Afrique du nord ont été régulièrement touchés par des fléaux successifs et souvent importants : par exemple, la peste noire qui a touché le nord de l’Italie, Paris, Londres, ou Istanbul ³. Plus récemment, on se souvient de la grippe espagnole de 1918 avec ses 100 millions de victimes dans le monde et des différentes épidémies de polio, Ébola⁴, grippes de la deuxième moitié du XXe siècle. Ces fléaux continuent jusqu’à aujourd’hui !
Ces exemples parmi tant d’autres, montrent une continuité de maux touchant le monde, et nous permettent de prendre du recul par rapport à la pandémie actuelle. Si l’on en croit l’histoire, et ce malgré les avancées de la médecine — médicaments, vaccinations, connaissances des virus et bactéries — nous nous devons de relativiser et de voir dans la pandémie de coronavirus un événement prévisible, bien que difficile. Ce qui est surprenant n’est pas le fait de souffrir de la situation actuelle, mais qu’elle ne soit pas survenue plus tôt.
Dans la pratique également, les consignes actuelles de lutte contre la pandémie — gestes barrières, distanciation sociale, quarantaine, restriction dans les déplacements et les rassemblements religieux, annulation d’événements, désinfection en profondeur, confinement excepté pour les travailleurs essentiels (métiers de la santé) — étaient déjà mis en place pendant les fléaux de l’histoire⁵ . L’Ecclésiaste le déclamait : « Il n’y a rien de nouveau sous le soleil. Si l’on dit à propos de quelque chose : ‘’regarde ceci, c’est nouveau’’, en réalité cela existait déjà dans les siècles précédents » (Ecc 1.9b-10, version Segond 21).
Enfin, des écrits sur les fléaux de l’histoire, nous pouvons également retenir ce désir de laisser une trace, un témoignage qui servira aux générations futures. Les croyants de l’Église écrivaient pour faire part de leur expérience à ceux qui subiraient une nouvelle épidémie, transmettant la sagesse et les outils développés pour adopter la bonne approche, la bonne façon de réagir en temps dramatiques. Voici quelques enseignements tirés de l’histoire qui sont certainement utiles pour la pandémie actuelle.

La réponse de l’Église face aux fléaux

Au tout début de l’Église, alors qu’elle n’était pas encore reconnue dans l’Empire romain, des pandémies sont venues s’ajouter à une situation de persécution sévère durant laquelle les martyres étaient courants, et parfois à un contexte de guerre, comme ce fut le cas lors du fléau qui a touché Carthage en 250-260⁶ . En ces temps troublés, l’évêque Cyprien encourageait les chrétiens à offrir une aide désintéressée à leurs voisins, chrétiens ou non, à prendre soin des malades, et à enterrer les morts. Le malheur atteignait toute la famille humaine, chrétiens et non-chrétiens, de la même manière, à la seule différence que les chrétiens pouvaient voir leur foi se renforcer alors que les non-croyants se lamentaient sur ce qui avait été perdu. L’Église était alors appelée à une attitude de sacrifice tout en sachant que Dieu était souverain, donc qu’on ne pouvait pas le blâmer pour ce qui arrivait. Les fléaux n’étaient pas une punition ou une rétribution. À la suite de cette réponse des premiers chrétiens, les églises ont commencé à créer des structures d’accueil pour les pauvres et les malades, lieux où l’on donnait de la nourriture, des habits, des soins médicaux et du réconfort à ceux qui allaient mourir. Cette éthique chrétienne tournée vers l’autre était nouvelle et beaucoup de gens sont venus à la foi grâce à cet exemple.
Lors des épidémies de peste noire du XIVe siècle, la réponse de l’Église fut différente. Les chrétiens n’étaient plus persécutés et n’avaient plus l’alternative de mourir soit martyrs soit victimes d’épidémies. Au contraire, l’Église était bien établie, confortablement installée ⁷; beaucoup de chrétiens, clergé y compris, ont réagi sur la base de leur propre intérêt plutôt que par amour du prochain, choisissant de fuir pour sauver leur vie au lieu de porter assistance aux nécessiteux. L’Église a alors cherché un sens à donner aux fléaux et a déclaré que le péché en était la cause et que Dieu envoyait la peste comme jugement. Les croyants en venaient alors à blâmer Dieu pour leurs souffrances. Cette réponse des chrétiens a contribué à affaiblir l’autorité de l’Église plutôt que de la renforcer. Elle est une des raisons qui a permis à la Réforme de se déclencher peu de temps après.
Aujourd’hui, l’Église d’Occident n’est ni dans une situation de persécution sévère, ni dans une situation de pouvoir et de force. Quel sera donc le sens donné à la pandémie que l’on vit actuellement ? Un message motivé par l’amour du prochain et le don de soi, ou au contraire un message qui donnera l’impression d’un recentrement sur soi, d’une indifférence aux autres et même d’une hostilité générée par la peur et la fatigue d’une situation qui dure⁸ ? Les fléaux forcent en effet la société et l’Église à s’examiner et à faire face à certaines vérités qui sont difficiles à entendre : des réformes à entreprendre, des mauvaises habitudes à modifier, une profonde repentance. C’est une occasion de pouvoir le faire durant la pandémie que l’on vit.

Temps de crise, temps d’entreprise

Chercher la face de Dieu, se remettre en question fut la réponse de l’Église, sous forme de journées de prière et de jeûne, pour plaider devant le Seigneur. Cela fut également la réponse individuelle de nombre de serviteurs de Dieu dans des temps incertains. Lors de l’épidémie de grippe espagnole de 1918, alors confiné, Hugh Edward Alexander, le fondateur de l’École Biblique de Genève (IBG aujourd’hui), a consolidé sa vision de démarrer un institut biblique de langue française qui forme toujours des missionnaires et des pasteurs pour l’évangélisation du monde. C’est lors de cette même épidémie, au début du XXe siècle, que l’Afrique a vu émerger nombre de mouvements d’église locaux qui ont modifié le panorama religieux africain, indépendamment de l’Europe et qui ont permis l’expansion de la foi chrétienne sur ce continent jusqu’à aujourd’hui⁹ .
Quelles réformes nos églises sont-elles appelées à adopter, que les générations futures identifieront comme ayant émergé de la pandémie de coronavirus des années 2020 ? Certains parlent d’un retour aux églises dans la simplicité, type églises de maison, axées sur le relationnel et le discipulat. Dans tous les cas, le grand mandat que Jésus a donné à ses disciples avant de remonter au ciel (Act 1.8) demeure et nous pouvons avoir confiance qu’il dirigera son Église en toutes situations, coronavirus inclus, vers l’accomplissement de cette mission et vers la sanctification de l’Église en vue de son retour. À nous de continuer la marche par la foi.

1. Kyle Harper, Pandemics Now and Then, History Today, 70, no. 7 (Juillet 2020): p. 90–93.
2. Dean Phillip Bell, Learning from Disasters Past: The Case of an Early Seventeenth-Century Plague in Northern Italy and Beyond, Jewish Social Studies, 26, n° 1 (Automne 2020), p. 55–66.
3. Notamment la grippe aviaire, la grippe H1N1
4. Ibid, p. 59, 62.
5. Catherine Gunsalus González, Christians Responses to Plagues: A Glimpse at the History, Journal for Preachers, 44, no. 1 (Hiver 2020) : pp. 15–21.
6. Ibid., p. 17-18
7. Yuval Levin, “A Mirror of the Plague: Pandemics Ancient and Modern and the Lessons They Teach”, Commentary, 149, n° 5 (mai 2020), p. 18–22.
8. Philip Jenkins, Plagues Remake Religious Landscapes, Christian Century, 137, no. 12 (Juin 2020) : pp. 44–45.

La Première Épître aux Corinthiens est adressée à une église locale bien identifiée de la Grèce antique mais aussi à « tous ceux qui invoquent en quelque lieu que ce soit le nom de notre Seigneur Jésus-Christ » (1.2). Tout au cours de la lettre, Paul a soin de rappeler aux Corinthiens qu’il leur donne le même enseignement qu’aux autres églises (7.17 ; 11.16 ; 14.33 ; 16.1). Les liens entre les églises locales sont importants et l’apôtre indique au moins trois moyens pour les entretenir :
1. La solidarité financière : Paul enjoint aux Corinthiens d’effectuer des collectes en faveur des croyants de Jérusalem qui seront envoyées avec des représentants de plusieurs églises (16.1-4). Aujourd’hui encore, une église qui connaît un besoin financier spécifique est heureuse de pouvoir compter sur la solidarité d’autres églises.
2. Les visites intentionnelles : Paul employait l’essentiel de son temps à visiter les églises. Mais il n’était pas le seul : il annonce une possible visite de son proche collaborateur, Timothée (16.10) ; il a discuté avec Apollos d’un voyage de ce dernier à Corinthe, où il avait déjà œuvré (16.12). Il est important qu’une église locale ne tourne pas « en circuit fermé » mais invite régulièrement des serviteurs pour présenter un message biblique. Ces visites permettent d’entendre de nouvelles voix, ouvrent à de nouvelles approches des textes et contribuent à l’harmonie et à la diversité du corps de Christ.
3. Les déplacements : Des frères de Corinthe sont venus voir Paul (1.11 ; 16.17), peut-être en profitant d’un voyage professionnel. Les mouvements de personnes entre églises, contraints ou volontaires, sont aussi des occasions de brassages enrichissants, ouvrant la voie à des visites familiales ou amicales.
Recherchons ainsi toutes les occasions pour contribuer à resserrer les liens entre églises locales.

Définition de l’abus

Le terme « abus » vient du latin abusus qui signifie « mauvais usage ». Il désigne le mauvais emploi, l’emploi excessif de quelque chose. Dans le domaine social, cette notion rejoint celle de l’injustice.
L’abus spirituel a été défini ainsi : « C’est le mauvais traitement infligé à une personne ayant besoin d’aide, d’encouragement et de soutien — traitement qui, au contraire, contribuera à affaiblir ou détruire sa vie spirituelle.¹⁰ »
C’est intéressant, mais cette définition est trop centrée sur l’expérience de l’individu abusé. Certaines personnes sont des hypersensibles qui sont trop facilement blessées ! Le sentiment d’être maltraité ne légitime pas forcément la qualification d’abus.
Je dirais donc qu’un abus est avant tout un péché commis sur autrui, notamment par un responsable d’Église. C’est l’Écriture qui doit définir ce qu’est ce péché, qu’il soit intentionnel ou pas, et c’est par ce biais que doit être évalué l’abuseur.
L’abus spirituel, au-delà de sa laideur intrinsèque, démotive et déresponsabilise ceux et celles qui en sont victimes. Bien souvent, cette perte de zèle s’accompagne d’une vraie tristesse, d’une dévalorisation de soi.

Le cadre spirituel général dans une Église

Le cadre suivant présente les éléments d’un code de conduite susceptible d’éviter une situation d’abus spirituel.

L’autorité est en Dieu seul

Dieu œuvre à tout réunir sous un seul chef, le Christ (Éph 1.9-10), qui est le chef suprême de l’Église (Éph 1.22 ; Col 1.18).
Ainsi, toute autorité humaine n’est que délégation et ceux qui la reçoivent en rendront compte à Dieu. Une telle délégation présuppose un cadre, des tâches spécifiques et des limites (cf. Mat 28.18-20 ; Héb 13.17). Prétendre posséder une autorité « de la part du Seigneur » pour parler à d’autres en dehors de ce cadre peut être une forme d’abus spirituel.

Le responsable a une obligation de moyens

La manière dont un responsable se comporte est plus importante que le résultat de son service. Il a une exigence de moyens mais pas de résultat — il ne doit pas changer sa manière de faire (douceur, enseignement) pour tenter d’obtenir un meilleur résultat (en utilisant, par exemple, la manipulation ou la menace).
Des comportements dénoncés ou encouragés dans l’Écriture forment un socle utile pour comprendre ce que peut être l’abus spirituel :
 Jésus dénonce l’hypocrisie des religieux : ils préfèrent leurs propres traditions à l’autorité de l’Écriture (Mat 15.1-9) ; ils disent mais ne font pas, exigent beaucoup des autres, cherchent à être admirés, exigent d’être appelés par leur titre, profitent financièrement des gens vulnérables, ne savent pas distinguer le secondaire de l’essentiel, notamment « le droit, la miséricorde et la fidélité », et sont incapables de reconnaître leur corruption intérieure (Mat 23).
 Paul demande au serviteur de Dieu de ne pas avoir de querelles, et de montrer de la bienveillance envers tous, y compris les adversaires qu’il doit reprendre avec douceur ; il compte sur l’œuvre de Dieu qui est toujours à l’origine de toute repentance authentique (2 Tim 2.24-26).
 Pierre exhorte les anciens à s’occuper de l’Église de bon cœur, sans aigreur, sans chercher à profiter de cette charge, sans menacer ou dominer, sans revendiquer leur statut, mais en étant surtout un exemple pour ceux que Dieu lui confie, en manifestant un esprit humble qui attend du Seigneur l’ultime approbation de son travail (1 Pi 5.1-5).
 Pierre, Jean, Jude et Paul mettent aussi l’accent sur la protection de l’Église face aux loups et aux diviseurs (1 Jean 4.1 ; 2 Cor 11.14 ; Tite 1.10 ; 3.10-11 ; Jude 1.4,18 ; cf. Apoc 2.18).
 1 Corinthiens 13 met en avant la prévalence de l’amour dans l’exercice des dons spirituels. Pierre fait de même (1 Pi 4.7-11). Aucun talent (enseignement, exhortation, conseil, etc.) n’a de valeur en l’absence d’amour.
L’exercice du ministère sans bienveillance ni paix est une forme d’abus spirituel.

Les chrétiens ont une exigence de soumission réciproque

Le N.T. contient aussi beaucoup d’exhortations sur la qualité relationnelle qui doit régner dans l’église :
• Toute l’Église doit vivre sous le principe d’une soumission mutuelle (Éph 5.21). Dans un certain sens, nous sommes chacun à la fois en position de leadership et en position de suiveur, y compris les pasteurs.
• Matthieu 18.15-20 place chaque disciple devant l’obligation d’être le gardien de son frère, quitte à demander l’arbitrage de la communauté. Et s’il n’écoute pas, d’être entouré de gens qui pourront arbitrer lorsqu’un avis adverse est exprimé. Galates 6.1-5 exhorte chacun à exercer de la douceur lorsqu’un frère défaille.
• Les relations dans l’église doivent être empreintes de douceur et viser l’unité (Phil 2 ; Col 3-4 ; Éph 4-6, etc.)
L’ambiance et la santé d’une église dépendent de la contribution de tous, et non de la seule expression du leadership de ses responsables.

Les chrétiens ont un devoir de respect envers les responsables

La Bible enseigne le principe du respect des responsables : « Obéissez à vos conducteurs et soyez-leur soumis. Car ils veillent au bien de vos âmes, dont ils devront rendre compte. Faites-en sorte qu’ils puissent le faire avec joie et non en gémissant, ce qui ne serait pas à votre avantage » (Héb 13.17 version Segond 21). Le choix de respecter et de suivre les responsables est propre au disciple (personne ne lui impose cette attitude).
Cette attitude est reprise dans plusieurs passages du N.T. (1 Thes 5.12-13 ; 2 Thes 3.14 ; 1 Cor 16.16 ; 1 Pi 5.5). Un comportement d’opposition et de rejet, de non-remise en cause de soi, est une forme d’abus spirituel inverse, envers les responsables.
En résumé, il y a bien dans les Églises des hommes et des femmes censés conduire les assemblées. Ceux-ci doivent s’acquitter de cette tâche avec bienveillance, conscients qu’ils ne font que servir ceux que Christ a rachetés. Ils devront rendre compte de leur service (Héb 13.17). Les membres des Églises doivent encourager ce service, tout en restant attentifs à ne pas se laisser entraîner par des attitudes ou des comportements coupables de responsables abusifs. Ensemble, l’Église porte la responsabilité de l’édification mutuelle, portée par l’Esprit Saint (cf. 1 Cor 12.7 ; 1 Pi 4.10-11).

Synthèse sur les abus spirituels

La pastorale de notre union d’Églises a conclu qu’il y a abus spirituel lorsqu’une personne (notamment un responsable) agit contrairement aux principes bibliques évoqués (particulièrement si c’est répétitif), notamment par un comportement :
• sans maturité spirituelle (c’est-à-dire sans un esprit de paix, de conciliation, de douceur, de patience et de vérité, etc.) ;
• ou sans exemplarité minimale (elle est empêtrée dans les comportements qu’elle dénonce) ;
• en exerçant une pression psychologique inacceptable (que ce soit par menaces, harcèlements, ton de la voix, contexte inapproprié, etc.) ;
• sur un groupe ou sur une personne (rencontre individuelle ou de groupe) ;
• en détruisant l’autonomie humaine, psychologique et spirituelle d’une personne ou d’un groupe (sans faciliter une prise de conscience de l’intéressé ou une discussion collective) ;
• en sorte que les décisions ou orientations d’une personne ou d’un groupe sont verrouillées (sans discussion ni avancements possibles en dehors des directives de l’abuseur) ;
• et ne viennent pas du cœur de l’individu ou du groupe concerné.
Il n’y a pas abus spirituel, lorsqu’une personne (même un responsable) rappelle les vérités morales ou théologiques de la Bible :
• avec respect et douceur ;
• jusqu’à demander la repentance et le changement ;
• même si cela aboutit à une discipline d’Église (cf. Mat 18) ;
• en restant toujours ouvert à être repris par d’autres (et notamment par d’autres responsables).

Le service du responsable doit donc s’exercer :
1. par l’exemple,
2. avec amour et douceur,
3. dans l’humilité,
4. en étant fidèle à la Bible,
5. en évitant les conflits,
6. en protégeant l’Église des « loups »,
7. en comptant sur Dieu.

Le comportement d’un chrétien doit être bienveillant, viser l’unité et l’encouragement réciproque. Il doit faciliter le ministère des responsables par une attitude constructive et respectueuse.
Pour prévenir les abus spirituels, il est nécessaire de créer une culture d’Église spirituellement équilibrée :
• Une ambiance de grâce : prédication, conseil, dialogue doivent exprimer que Christ est le seul héros de la Bible, et que le pécheur trouve un secours réel auprès de lui. Que personne n’est exempt de la difficulté du péché, et des luttes qu’elle génère.
• Une recherche sincère de sainteté : l’Église doit également être un groupe où l’on est encouragé à dépasser la médiocrité ambiante.
• Un environnement de transparence pour partager avec simplicité ses fardeaux ou ses manquements au sein de petits groupes qui se respectent suffisamment pour maintenir la confidentialité.
• Une culture d’encouragement réciproque : apprendre à donner et à recevoir des conseils. Apprendre à juger de l’intérêt d’en donner ou non, ou d’écouter ou non tel conseil !

1. David Johnson, Jeff Van Vonderen, Le pouvoir subtil de l’abus spirituel, Emeth Éditions, 1998.

C’était une journée difficile à l’église¹¹ . Ce qui était censé être une expérience de culte bénie et enrichissante ressemblait plutôt à un coup de poing dans l’estomac.
Que s’était-il passé ? Ceux qui étaient en position d’autorité s’étaient comportés en tyrans égoïstes.
Ils ressemblaient en fait aux fils du sacrificateur Éli, décrits comme « des hommes pervers » (ou : vauriens), qui « ne connaissaient pas l’Éternel » (1 Sam 2.12 )¹². Les versets 13 à 17 montrent comment ils abusaient sans scrupule de leur rôle de prêtre. Quand un adorateur allait offrir un sacrifice, ils envoyaient leurs serviteurs prendre les meilleurs morceaux pour leur consommation personnelle. Pourtant ces prêtres ne manquaient pas de nourriture : la poitrine et la jambe droite de l’animal leur étaient déjà réservées (Lév 7.28-36). Si quelqu’un avait l’audace de rappeler à leurs serviteurs que l’Éternel devait être honoré en premier, les fils d’Éli menaçaient d’employer la force (v. 16). En résumé, « ces jeunes gens se rendaient coupables d’un très grand péché devant l’Éternel, parce qu’ils traitaient avec mépris les offrandes faites à l’Éternel » (v. 17).
Oui, c’était une journée difficile à l’église. En fait, les responsables n’avaient aucun respect pour la gloire de Dieu et pour le bien du peuple. Ils étaient uniquement préoccupés d’eux-mêmes. Cette tendance à l’abus d’autorité et à la recherche de l’intérêt personnel est progressive et subtile. Par conséquent, il s’avère utile de relever quelques caractéristiques des pasteurs tyranniques afin de les identifier.

1. Ils s’approprient la gloire due à Dieu

Certains pasteurs semblent beaucoup plus impressionnés par eux-mêmes et par leur intelligence que par la sagesse de Dieu. Observons comment ils utilisent la Parole de Dieu. Est-ce qu’ils la prêchent, ou bien en font-ils juste une « perche à selfie » pour eux-mêmes ? Si glorifier Dieu est le but de toute la vie, c’est certainement encore davantage le but de tout ministère. Dans leur service, certains font pourtant preuve d’un zèle comparable à celui des constructeurs de la tour de Babel, en travaillant dur pour se faire un nom ; ils perdent ainsi de vue l’essentiel. La gloire revient à Jésus, et non à nous-mêmes. Souvenons-nous : « Il faut que lui croisse, et que moi je diminue » (Jean 3 .30). Ce n’est pas l’inverse.

2. Ils utilisent le ministère pour se servir eux-mêmes, et non pas Dieu et les autres

Les fils d’Éli considéraient le peuple comme étant à leur service et non comme des personnes qu’ils devaient servir. De même, dès qu’un pasteur commence à estimer que les gens et le ministère sont à son service au lieu de penser qu’il est, lui, au service des membres de son église, il est en danger. On oublie parfois que le mot « ministère » signifie « service ». Toute notre vie doit être un service. Paul dit que ceux qui dirigent doivent se considérer comme des serviteurs. Jésus demande à tous ceux qui le suivent d’être des serviteurs (en particulier à ceux qui sont à la tête et qui peuvent être tentés de se laisser servir. Après tout, c’est ainsi qu’il a vécu et qu’il s’en est allé (Marc 10.43-45). Les pasteurs veillent à ne pas s’estimer supérieurs au troupeau et à ne pas s’en tenir à distance. Ils sont au service de Dieu et des siens.

3. Ils n’hésitent pas imposer leurs méthodes

D’où venait cette idée de se promener fourchette en main pour se servir dans animaux offerts en sacrifice par les gens du peuple ? Certainement pas de la Bible. Moïse n’a jamais recommandé ou permis une chose pareille. Mais il est possible qu’ils aient réussi à impressionner les gens avec une explication de leur invention ou bien seulement avec un ton ou un style autoritaire pour justifier leur « innovation » liturgique. Le seul problème avec cette façon d’innover, c’est qu’elle ne correspond pas toujours à ce que Dieu demande. Cela vaut aussi pour notre époque : nous sommes souvent rapides pour inventer quelque chose qui nous arrange, beaucoup plus lents à nous remettre en question. Il est plus facile et rapide de se lancer dans quelque chose qui ressemble à une bonne idée, plutôt que de se demander si la Parole de Dieu encourage ou non ce que nous initions. Les occidentaux du XXIe siècle ont tendance à faire une belle place à l’innovation dans la mesure où elle augmente leur influence. Mais si une telle innovation nous détournait de ce que nous sommes censés être et faire ? L’innovation n’est pas toujours mauvaise, mais elle n’est pas nécessairement positive non plus. Par conséquent, nous devrions être prudents envers l’innovation. Il se peut que la recherche de nouveauté mette nos églises — et nous-mêmes — en difficulté. Restons proches de la révélation biblique.

4. Ils exercent une autorité oppressante

À qui ces hommes rendaient-ils compte ? Éli fermait les yeux sur la situation. Le peuple ne pouvait pas faire grand-chose. Il en résultait que la domination tyrannique de ces hommes s’était imposée au peuple avec une autorité oppressante. Malheureusement, ce type de situation se produit encore aujourd’hui dans des églises. Plutôt que de voir leur autorité fondée sur la Parole et restreinte à cette seule Parole, certains pasteurs pensent qu’ils sont investis d’une autorité personnelle et universelle ; ils n’ont pas de comptes à rendre, pas de conseils à entendre. Ce type de leadership est à l’opposé de ce que la Parole enseigne, il s’arroge une autorité absolue, parfois même sur les aspects les plus intimes de la vie des gens, là où le pasteur n’a pas à s’ingérer. Souvent, un tel pasteur utilisera certains versets de la Parole pour reprendre ses fidèles, sans pour autant s’y soumettre lui-même. Cette hypocrisie exaspère les croyants ; la vie d’église devient un fardeau, elle n’apporte plus de joie. Ce type d’intimidation n’a rien de commun avec le modèle de roi serviteur que Jésus montrait par son exemple (Marc 10).

5. Ils montrent peu de respect pour le sérieux du ministère

Les fils d’Éli couchaient avec des femmes dans le temple et volaient des portions des sacrifices : manifestement ils avaient perdu conscience de l’honneur dû à Dieu dans leur ministère. Le ministère concerne en effet deux des buts les plus importants au monde : la gloire de Dieu et le bien spirituel des personnes. Si nous perdons cela de vue, alors le ministère perd son sens et sa valeur. Tout ce qu’un pasteur accomplit doit être jugé à l’aune de la gloire que cela apporte, ou non, à Dieu. En outre, nous devons nous rappeler que ce que les gens font de la Parole de Dieu a des conséquences éternelles. Nous pouvons soit les aider, soit les entraver. Notre impact dépend de ce que nous prêchons, mais aussi de notre façon de vivre et de diriger l’église. Le ministère n’est donc jamais à prendre à la légère.

6. Ils oublient l’œuvre du Seigneur

Au fond, le vrai problème des fils d’Éli, c’était qu’ils avaient perdu conscience de la valeur des sacrifices et de la sainteté de Dieu ; ils ne s’en souciaient même pas.
Si un pasteur perd de vue qu’il est un grand pécheur et que Jésus est un grand Sauveur, il est dans une impasse. Le pasteur-intimidateur a oublié la Parole de Dieu et la valeur de Dieu. Il n’est pas étonnant qu’il ait peu de considération pour le peuple de Dieu.
Qu’il ne soit jamais dit de nous que nous avons ignoré l’œuvre du Seigneur et que nous avons méprisé le sang de l’alliance. C’est à cause de nous qu’il a dû y avoir la croix et le sang du Calvaire. L’Agneau de Dieu a été mis à mort pour nous. Que Dieu nous préserve de nous sentir à l’aise, de minimiser, de relativiser ou d’obscurcir la grandeur de la gloire de la croix de la croix. Par la grâce de Dieu et pour le bien de son Église, que les pasteurs n’oublient jamais l’œuvre de la croix.

1. À proprement parler, le texte de 1 Samuel 2 ne concerne pas l’Église. Toutefois, l’AT contient des exemples qui peuvent être utiles à l’Église d’aujourd’hui. (NDLR)
2. Version Segond

« Les Églises évangéliques de professants[1], qui se réclament à la fois des Réformateurs et des anabaptistes[2], se sentent parfois les enfants de parents divorcés. »[3]Nos pères ont partagé les doctrines fondamentales de la révélation biblique, mais leurs divergences ont été irréconciliables. Faut-il « réformer » ou « restituer » l’Église pour la gloire de Dieu ?

Notre héritage spirituel est complexe, parsemé d’épisodes douloureux. Aujourd’hui encore, les croyants oscillent entre des projets d’union et les tendances séparatistes. Comment éviter les pièges inhérents à chacune de ces orientations ?

Comme le souligne très justement le professeur Marc Lienhard[4], les débats à l’intérieur des mouvements anabaptistes rejoignent les tensions actuelles de nos Églises : « C’est aussi bien la question des rapports, entre vie communautaire et liberté individuelle que celle de l’herméneutique : comment lire et vivre les exigences du Sermon sur la montagne sans tomber dans un littéralisme qui pourrait être le contraire de l’amour ? »

Une Réforme inaboutie sur le plan ecclésiastique

Les aspirations profondes de la Réforme

Captif des seules paroles de Dieu et confronté à l’intransigeance de l’institution catholique, Luther formule une ecclésiologie alternative qui triomphe de l’excommunication romaine. Le fondement de l’Église ne consiste pas en la continuité d’un appareil hiérarchique, mais en la fidélité à l’Écriture. L’Église ne juge pas la Bible, elle est seconde par rapport au message transmis.

À l’instar du jeune Luther, les Réformateurs veulent recréer le modèle de l’Église primitive, sans égard pour le passé catholique, puisque Rome s’est manifestement éloignée de l’enseignement des Écritures. C’est par la Bible seule qu’il faut combattre les erreurs de doctrine. La Réforme est le retour au caractère normatif de la Bible. Va-t-elle réussir à changer l’Église ?

Les Églises magistérielles[5] et leurs limites

Au XVI^e siècle, l’Église catholique est une institution fortement liée à la société et à l’État ; les Réformateurs, malgré leurs aspirations, n’ont pas réussi à rompre définitivement avec les formes religieuses et sociologiques de l’Église romaine. Sous la pression des événements et l’oppression des autorités, les Réformateurs ont abandonné leur plan initial. Au lieu de fonder une communauté évangélique, la Réforme a dégénéré en un mouvement politico-religieux, le lien entre les deux étant si fortement ancré dans les mentalités. La collaboration entre le pouvoir temporel et l’autorité ecclésiastique s’est faite au détriment du message révélé (cf. Marc 7.9).

Partout s’impose le principe de la nation-Église ; puisque tous sont baptisés, tous donc font partie de l’Église qui devient multitudiniste. Il faut saluer les constats lucides et douloureux de Luther: « Parmi mille (paroissiens) on trouve à peine un vrai chrétien. » « Nous ne sommes presque que des païens portant le nom de chrétiens. »  « Je préférerais que les paysans, les bourgeois et la noblesse qui, à présent, abusent de l’Évangile, soient encore sous la papauté, ils ne sont pour l’Évangile qu’obstacle, honte et dommage. » Selon Emil Brunner, « la prétention de Calvin d’avoir reconstitué l’Ekklesia du Nouveau Testament n’est pas fondée. Très vite on assiste à une purification de l’Église et non à son recommencement ».[6]

La « restitution » ou comment retrouver l’Église du Nouveau Testament

Le siècle est ouvert aux innovations bibliques. Oui, il faut réformer l’Église, mais à quel rythme, jusqu’où peut-on aller ?

Plusieurs collaborateurs de Luther et de Zwingli désirent aller plus loin et rejettent la symbiose entre l’Église et l’État. Pour eux, l’Église n’est pas l’ensemble de la nation. L’Église de multitude est déchue et ils s’en détournent par crainte d’être contaminés par le « monde » et la tradition humaine. Ils rompent avec le corpus christianum pour revenir au modèle biblique, le corpus Christi qui a existé jusqu’au IV^e siècle. On peut opposer la reformatio des uns à la restitutio des autres.

L’une des caractéristiques de certains mouvements est leur insistance sur la conversion personnelle et réelle. Dans ces assemblées de rachetés, la nouvelle naissance de chaque chrétien par le Saint-Esprit se traduit extérieurement par le baptême conscient et par les fruits d’une vie régénérée au quotidien. Ils veulent transplanter les caractéristiques du christianisme primitif directement dans la réalité contemporaine. C’est la naissance au XVI^e siècle de l’Église de professants.

Les débordements de l’anabaptisme révolutionnaire et messianique

Le mouvement de « restitution » de l’Église primitive a émergé quasi simultanément du nord de l’Europe jusqu’au sud des Alpes, et de l’Alsace jusqu’en Moravie.

Cette réalité bigarrée ne forme pas, loin s’en faut, un ensemble homogène : il n’y a pas d’unité profonde car les divergences ont plus de poids que les convergences. Il se répartit en de nombreuses tendances : on y trouve certes des « rebaptiseurs » mais aussi des spiritualistes, des illuminés, des révolutionnaires ou encore des antitrinitaires[7]. Et les frontières sont poreuses.

Beaucoup s’abreuvent aux courants mystiques catholiques des siècles précédents[8]. L’idéal pour restituer l’Église pure se fonde sur plusieurs modèles bibliques : la restauration de l’Israël des patriarches (A.T.), le retour à l’Église primitive (Les Actes des Apôtres, les Épîtres) ou l’instauration du millénium (Apocalypse). Luther les exècre tous et Calvin n’a que profond mépris pour cette « vermine ».

Les troubles de Wittenberg : les prophètes de Zwickau, Karlstadt et les Enthousiastes

En Saxe, Nicholas Storch joue un rôle dévastateur. Il prétend que Dieu lui parle par des visions et des rêves. Survient l’apparition de l’archange Gabriel qui lui demande de prendre la tête de l’« Église des Élus ». Il nomme douze apôtres et soixante-douze disciples pour lutter contre l’Église catholique corrompue. Tous, y compris les Réformateurs, sont alors persuadés de vivre les temps de la fin, mais ces visionnaires annoncent que le retour du Christ est imminent.

À Wittenberg, là où la Réforme a commencé, alors que Luther est retenu à la Wartbourg, leurs prophéties et leurs connaissances bibliques impressionnent vivement les principaux collaborateurs du Réformateur.

Andreas Bodenstein, dit Karlstadt, collègue et ami de Luther, se propulse hardiment à la pointe du mouvement de réforme radicale à Wittenberg. Le mariage des prêtres est rendu obligatoire. Il faut supprimer tout ce qui est contraire à la foi (la messe comprise comme un sacrifice, etc.) avant que la Parole n’ait convaincu les fidèles. Il conteste le baptême des nourrissons, doute de la présence réelle du Christ dans la cène et se lance dans une série d’épisodes iconoclastes. Il attribue à l’Écriture une importance secondaire et insiste sur le rôle de l’Esprit qui transforme et « déifie » graduellement et intérieurement le croyant.

En mars 1522, Luther quitte précipitamment la Wartbourg pour expulser ces Schwärmer (Enthousiastes) qui préfèrent les mouvements intérieurs de l’Esprit à l’autorité de l’Écriture et qui veulent établir des communautés de laïcs libres. L’illuminisme piétiste de Karlstadt nuira énormément aux innovations bibliques et à la formation d’Églises de professants. Luther sera dorénavant très réactif face à toute évolution qui lui rappellera Karlstadt et les prophètes de Zwickau.

Thomas Müntzer ou la théocratie révolutionnaire

En 1520, pour pallier la pénurie en ministres, Luther nomme Müntzer pasteur de Zwickau. L’ancien prêtre rallié à la Réforme est un homme exalté et violent. À son tour, il se proclame prophète de Dieu et s’applique le verset de Luc 4.18 : « L’Esprit du Seigneur est sur moi. » Selon lui, tous les croyants peuvent entendre la voix de Dieu, par des songes ou des visions, sans lire ou écouter la Bible.

Il veut séparer les élus des impies (le bon grain de l’ivraie) pour établir une théocratie radicale et égalitaire. Il pille les couvents et détruit les châteaux, au bénéfice du « petit peuple si misérable ». Il faut user du glaive contre les ennemis de l’Évangile. Son lien avec l’anabaptisme semble bien ténu : il a critiqué le baptême des enfants mais n’a jamais pratiqué le baptême des adultes.

À partir de 1524, une grande insurrection rurale, conduite par ces prophètes, pousse les revendications beaucoup plus loin. On espère rénover la vie sociale et politique selon un modèle biblique. Toute l’Allemagne est sillonnée par des bandes de paysans en furie, partout le sang coule. La répression des princes est terrible. Les hordes paysannes sont taillées en pièces, Müntzer est cruellement torturé et finit décapité. C’est l’échec du mouvement communal et révolutionnaire de la guerre des paysans (1525).

Melchior Hoffmann : visions et prophéties apocalyptiques

Toujours en manque de pasteurs, Luther recommande Melchior Hoffmann comme prédicateur laïc. Fourreur-pelletier, ayant de solides connaissances bibliques et lecteur des mystiques, Hoffmann voyage beaucoup pour des raisons professionnelles. Partout il répand la Réforme par ses sermons enflammés poussant à la destruction des images, des statues et des reliques. Il établit des Églises dans les pays baltes et scandinaves, en Rhénanie et aux Pays-Bas.

À la suite de visions, il se prend bientôt pour le « Nouvel Élie ». Il est à l’origine de l’anabaptisme spiritualiste dans le nord de l’Europe qui exalte la « parole intérieure », le messianisme, les prophéties. Il prédit la fin du monde pour 1533 et désigne Strasbourg comme la « Nouvelle Jérusalem » où il sera à la tête des 144 000 élus, marqués par l’Esprit.

Les spéculations du « mauvais génie » de l’anabaptisme serviront de support idéologique à divers groupes apocalyptiques, les Melchiorites. Hoffmann est un pacifiste convaincu, mais ses disciples n’hésiteront pas à recourir à l’épée pour conquérir le Royaume.

Le « Royaume de Dieu à Münster »

En 1533, Bernard Rothmann introduit la Réforme à Münster, en Allemagne. Puis il se convertit à l’anabaptisme hoffmannien, refusant dès lors le baptême des enfants. En 1534, la ville passe sous le contrôle des émigrés anabaptistes illuminés, chassés des Pays-Bas ou d’autres régions en Allemagne.

Jan Matthijs est l’un des ardents partisans de Hoffmann. Jeune boulanger d’Harlem, il réussit, par son charisme et ses visions sur l’imminence de la parousie, à entraîner des convertis en Westphalie. Certes, Hoffmann s’est trompé de date et de lieu (Strasbourg), mais le Christ reviendra pour régner à Münster, la future « Jérusalem céleste » ! En attendant, ils forment la sainte armée qui l’aidera à détruire les impies. La propriété et l’argent sont supprimés au profit d’une totale communauté des biens.

Après sa mort lors d’un combat sous les murs de la cité en 1534, c’est son successeur Jean de Leyde qui se proclame « Roi de justice de la nouvelle Sion ». Tyrannique, il instaure une théocratie fondée sur une lecture de l’A.T. et inspirée également par le millénarisme de Thomas Müntzer. Il veut anéantir le monde pécheur par les armes et institue la polygamie. Le scandale est retentissant. Le long siège de Münster par les troupes du prince-évêque et des princes protestants se termine dans un affreux bain de sang.

Fruits amers

Les anabaptistes sont détestés des catholiques et des protestants. La cause anabaptiste sera discréditée durant des siècles, la mémoire collective européenne retiendra l’effondrement du « Royaume anabaptiste de Münster ». Bien sûr, les catholiques imputent cette évolution dramatique à Luther.

Après ces événements, Luther, consterné, juge nécessaire l’intervention de l’autorité civile. Les princes territoriaux réforment leurs États et gouvernent l’Église de multitude comme des « évêques suprêmes ». Menacé par le catholicisme et débordé par l’illuminisme, Luther en est venu à rétablir la plupart des erreurs qu’il avait lui-même combattues. Les Réformateurs ont été empêchés de constituer la « vraie » Église avec de « vrais » chrétiens. C’est sans doute le grand drame de la Réforme.

Dans cette actualité chahutée et confuse, les Réformateurs se désolidarisent avec vigueur des anabaptistes séditieux et novateurs et attaquent maintes fois des arguments théologiques présumés. Refuser le baptême des enfants sous le prétexte qu’on ne naît pas chrétien mais qu’on le devient par la conversion à Jésus-Christ est un credo jugé révolutionnaire. Le « rebaptême » est un délit puni de mort. Désormais le refus de la Confession de foi dans une ville est assimilé à un geste de désobéissance civile. À partir de 1530, Luther approuve la mise à mort de tous ceux qui contredisent sa doctrine, conducteurs et fidèles anabaptistes.

Les protestants sont ainsi responsables (avec les catholiques) du martyre d’innombrables enfants de Dieu, abusivement amalgamés avec les illuminés violents et les extrémistes de tout poil.

III. L’émergence de l’anabaptisme pacifique

Un anabaptisme pacifique perce dans les années 1520-1530, avant et parallèlement à ces courants violents. Ses ennemis insinuent qu’il n’est qu’un repli stratégique imposé par les échecs et les scandales de l’anabaptisme guerrier. Selon eux, ces fanatiques « assagis » resteraient redoutables. D’où la poursuite des persécutions.

Le baptême des enfants symbolise la mainmise des États et des Églises sur la vie privée et publique du peuple. Le baptême des adultes a un caractère singulièrement « moderne » au XVI^e siècle. S’y rattache cette quête radicale : Comment vivre sa foi hors du monde et libre du pouvoir temporel ?

Malgré un fond doctrinal biblique commun, les divisions internes de l’anabaptisme pacifique sont nombreuses. Pour faire simple, on peut distinguer trois grands mouvements : les « Frères suisses », les houttériens et les mennonites.

Les « Frères suisses » et les Allemands du sud

À Zurich, les autorités civiles maintiennent l’Église d’État, réformée par Zwingli, dans la rigoureuse dépendance du magistrat.

Trois amis de Zwingli (Grebel, Mantz et Blaurock) pressent le Réformateur de s’engager dans la voie d’une réforme plus radicale. Mais Zwingli a peur que le Conseil de Zürich réprime les innovations et redoute aussi qu’enseigner la nullité du baptême des enfants vide en fait l’Église dans laquelle il a commencé d’accomplir son œuvre de Réforme. La pensée du Réformateur évolue vers une Église plus proche des institutions de l’A.T. que du N.T.

Alors que Zwingli et ses collègues célèbrent encore la messe jusqu’au jour de Pâques1525, les Frères se réunissent en maints endroits pour l’étude de la Bible, la prière et la célébration de la cène entre eux. Le « serviteur » est choisi dans l’assemblée et prêche en langue vulgaire. Les dissidents officialisent la naissance de la première Église indépendante de l’État et le pluralisme religieux. Le conflit avec le Conseil de Zürich devient inévitable car la base même de la civilisation chrétienne est remise en cause.

Dans le choc frontal entre le protestantisme de choix (sans l’aide de l’autorité) et le protestantisme de masse, à Zurich, la violence est du côté des Réformateurs. Mantz meurt martyr, noyé, supplice réservé à tous les anabaptistes obstinés : « Par l’eau il a péché, par l’eau il doit être puni. »

Les Frères doivent fuir les poursuites et la persécution. Peu à peu tous les chefs anabaptistes de la première heure vont disparaître, torturés, brûlés ou noyés. Cette vague déferlante de persécutions sanglantes renforce aux yeux des victimes la nécessité de la séparation entre un monde puissant, agressif et violent et l’Église persécutée, humble et pacifique. Au prix d’un durcissement doctrinal.

Michaël Sattler contribue à organiser les communautés de confessants. En participant activement à la première définition systématique de la doctrine anabaptiste (la Confession de Schleitheim de 1527). L’Église y est décrite comme une communauté volontaire, unie pour suivre le Christ, strictement séparée de la société et du monde déchu. Pour certains Réformateurs, ce repli radical au sein d’une communauté locale s’apparente à un retour au monachisme. L’intransigeance des anabaptistes fait vite polémique. Leur désintérêt pour le maintien de l’ordre politique et social passe aux yeux des autorités pour de l’anarchie et rappelle fâcheusement certaines aspirations de la guerre des paysans. Il faut sévir. En 1527, Sattler est torturé et brûlé et sa femme noyée.

Les Frères mettent l’accent sur le baptême et la discipline au sein de l’Église. Les baptisés doivent se soumettre à des règles strictes pour conserver une éthique rigoureuse. La pureté des croyances et des pratiques est nécessaire pour pouvoir rompre et manger le même pain et boire de la même coupe. Les Frères prônent la séparation complète du monde, y compris des institutions politiques et des Églises magistérielles protestantes qui « sont des vaines abominations devant Dieu ». Leurs interdits incluent le refus de prendre les armes (réaction à la révolte des paysans), la non-violence et le refus de tout serment. Un chrétien ne saurait être magistrat ni occuper un emploi civil.

La ferme volonté d’être conforme en tous points au Christ, l’obéissance littérale à la Bible et la discipline sans amour favorisent le légalisme. Le rigorisme conduit à l’oppression. On a tendance à juger les actes extérieurs par rapport au code imposé. Le moralisme risque de prendre le pas sur la foi vivante.

Le sectarisme des Frères ne doit pas être détaché du contexte de diabolisation générale et de persécution inouïe qui les frappent alors. Mais le poids des événements dramatiques n’explique pas tout. Les convictions extrêmes des anabaptistes suisses et alémaniques reposent aussi sur l’attente imminente du jugement de Dieu et de la fin des temps. Le salut est dans une vie communautaire exclusive. Cet aspect radical va enfermer les anabaptistes dans un repli social jusqu’au ghetto.

Le communautarisme rédempteur

Les houttériens (ou houttérites) ont beaucoup de points communs avec les « Frères suisses », mais les circonstances et la forte personnalité de leurs chefs vont produire une lecture nouvelle des textes fondateurs. Hans Hut est un proche ami de Thomas Müntzer. À la suite de la fin désastreuse de l’insurrection paysanne, il renonce à la violence et rejoint l’enseignement des Suisses mais il garde sa tournure mystique et apocalyptique. Pour échapper aux persécutions religieuses, plusieurs centaines d’anabaptistes germanophones et non-violents trouvent refuge en Moravie (actuelle République tchèque), où ils sont tolérés par certains nobles.

Leur dénuement est tel qu’ils en viennent à partager leurs maigres biens, suivant l’exemple des premiers chrétiens (Act 2.42-47 ; 4.34-35). Les houttériens évoluent vers une mise en commun de la propriété et de la production constante et obligatoire. Leur « communauté des biens » implique une vie quotidienne commune (y compris repas et éducation des enfants) dans des fermes collectives ou phalanstères. Ils pensent rétablir un état paradisiaque utopique en détruisant chez chaque fidèle le désir égoïste de posséder.

Dévier les règles de la colonie revient à pécher contre Dieu lui-même et mène à la damnation. La parole des Anciens est assimilée à celle de Dieu, elle ne souffre aucune désobéissance. Cette pratique constitue en fait un nouveau cléricalisme, les croyants ne pouvant plus lire ni comprendre la Bible tout seuls. La vie communautaire prend une vertu rédemptrice et remplace l’œuvre unique du Christ.

Ce mode de vie particulier, leur prosélytisme et leur prospérité économique suscitent inévitablement la jalousie et d’autres persécutions. Ils doivent émigrer en Hongrie, en Roumanie, en Russie tzariste, aux États-Unis puis au Canada.

De la réorganisation de l’anabaptisme aux mennonites

Les autorités policières et religieuses font partout la chasse aux chefs anabaptistes. Des faux-frères et des erreurs doctrinales s’introduisent dans les assemblées, semant la confusion et les disputes. Le zèle se refroidit et l’on fréquente moins les réunions… À ce malaise s’ajoute très souvent une vive opposition entre Anciens et les rivalités entre les divers groupes.

Plusieurs hommes remarquables se lèvent alors : Scharnschlageret Marpeck protègent leurs Assemblées de la contagion du spiritualisme d’Hoffmann. Ils se heurtent également au littéralisme rigide et à la tendance légaliste des Suisses où le « faire » l’emporte sur l’acte de foi. Selon les deux amis, la discipline est nécessaire, mais elle doit être pratiquée dans un esprit de miséricorde pour l’amélioration et non pour la destruction. Marpeck avertit les houttériens que la foi est une décision personnelle et que la charité ne peut être imposée.

Après 1530, la plupart des dirigeants instruits de la première génération anabaptiste ont été exécutés, les communautés sont épuisées, les prédicateurs rares et souvent sans formation. Une sérieuse réorganisation du mouvement s’impose. Menno Simons en sera l’artisan.

Ancien prêtre d’Utrecht, converti en 1535, Menno, en plein scandale de Münster, écrit un traité contre les visions et les violences de Jean de Leyde, exhortant les Münstérites à revenir à l’enseignement du Christ. Ses livres sont largement distribués et lus ; partout ils contribuent à rétablir la cohésion des groupes anabaptistes en leur redonnant des bases dogmatiques exemptes de tout enthousiasme mystique, millénariste ou révolutionnaire. Son enseignement s’inscrit dans l’orthodoxie biblique.

Il regroupe les communautés locales sous la direction d’Anciens régionaux qu’il essaie de former avec clairvoyance. Leur influence s’étend sur les Pays-Bas, l’Allemagne du nord et la vallée du Rhin, et même en Suisse. Les Anciens les mieux formés, sorte de surintendants, se réunissent régulièrement pour traiter ensemble des difficultés. Mais l’importance accordée aux Anciens, réglant les problèmes entre eux par-dessus la tête de leurs communautés et imposant leurs vues par le moyen de l’excommunication stricte, ouvre hélas la voie à la cléricalisation.

Menno Simons veut éviter à l’anabaptisme de devenir semblable aux grandes Églises si tolérantes au péché. Il rejoint l’intransigeance du premier anabaptisme pacifique en mettant sur pied une discipline sévère : il défend une stricte séparation du pécheur d’avec l’assemblée et la famille. Celle-ci doit cesser toute relation avec l’excommunié et ne plus partager les repas avec lui ; les rapports entre époux sont interdits. Et les Frères ne peuvent plus avoir de contacts professionnels ou économiques avec le fautif… La discipline et l’organisation risquent de remplacer l’œuvre de l’Esprit.

Des divergences de vue sur l’application trop stricte de l’excommunication  provoquent une scission au sein des assemblées en 1557. Peu avant sa mort en 1561, Menno Simons revient à des positions plus modérées et se reproche son intransigeance.

Peu à peu, l’ensemble de l’anabaptisme pacifique prend le nom de mennonisme (à l’exception des amish et des houttériens), par reconnaissance pour les qualités et l’œuvre de leur fondateur.

[1] On distingue les églises de « professants » (pour en faire partie, il est nécessaire de faire une confession de foi personnelle) des églises de « multitude » (pour en faire partie, il suffit d’être né dans une famille qui s’y rattache, voire d’être né dans un territoire dont c’est l’église nationale). (NDLR)

[2] Le terme d’ « anabaptiste » est formé à partir du grec ana signifiant « de nouveau » : les personnes ayant été baptisées bébé doivent se faire baptiser à nouveau une fois converties. L’appellation « anabaptiste » centre l’attention sur le seul baptême, en négligeant le reste de l’enseignement et de la doctrine de ces groupes.

[3]Cette constatation est empruntée à Jacques Blandenier,Martin Luther et Jean Calvin. Contrastes et ressemblances, Dossier Vivre 2, Éditions Je Sème et Excelsis. 2008, p. 9.

[4]Dans sa préface de l’ouvrage de Neal Blough,Christologie anabaptiste. Pilgram Marpeck et l’humanité du Christ, p. 14.

[5]George Williams est à l’origine du terme de « Réforme magistérielle » qu’il oppose à celui de « Réforme radicale ». Les Églises magistérielles sont les courants protestants restés volontairement dépendants des pouvoirs politiques (les « magistrats »).

[6] Emil Brunner,Le malentendu de l’Église, Éditions H. Messeiller, Neuchâtel, 1956, p. 128.

[7] Personnes qui nient le dogme de la Trinité.

[8]Maître Eckart (1260-1328), Suso (1295-1366), Tauler (v. 1300-1361), mouvement des Frères de la vie commune aux Pays-Bas, etc.

Deux notions de base

Pour comprendre l’église émergente il est indispensable d’assimiler les notions de modernité ¹ et de postmodernité.

Qu’est-ce que la modernité ?

« La modernité n’est ni un concept sociologique, ni un concept politique, ni proprement un concept historique. C’est un mode de civilisation caractéristique, qui s’oppose au mode de la tradition […]. Liée à une crise historique et de structure, la modernité […] est repérable en Europe à partir du xvie siècle, et ne prend tout son sens qu’à partir du xixe siècle. Les manuels scolaires font succéder les Temps modernes au Moyen Âge, à la date de la découverte de l’Amérique par Christophe Colomb (1492) […]. Pendant les xviie et xviiie siècles, se mettent en place les fondements philosophiques et politiques de la modernité : la pensée individualiste et rationaliste moderne dont Descartes et la philosophie des Lumières sont représentatifs ²».

Qu’est-ce que la postmodernité ?

La postmodernité ne fait pas que succéder à la modernité : elle se présente surtout comme une réaction aux valeurs de la modernité. Des spécialistes pensent qu’une distinction absolue entre modernité et post-modernité (comme si le « monde ancien » faisait place à un « monde nouveau ») est artificielle voire simpliste.

Prenons un exemple tiré de chaque courant, pour mieux les définir :

• Au sein de la modernité, en particulier sous l’influence de Descartes (1596-1650), l’homme dit : « Je peux tout connaître ³ ». Mais les siècles suivant suscitent le désenchantement dans tous les domaines. Les progrès techniques sont, certes, extraordinaires mais ils n’engendrent ni l’âge d’or ni l’amélioration morale de l’homme ni même la diminution de la pauvreté mondiale. Le siècle passé est le plus meurtrier de l’Histoire. Quant à la connaissance, elle augmente de façon spectaculaire mais, paradoxalement, l’ignorance grandit plus vite que la connaissance, car chaque découverte repousse les limites du savoir.

• Au sein de la postmodernité, l’homme perd ses illusions. Désabusé, il se fait moins prétentieux et plus réaliste. Il confesse : « Je ne peux rien connaître », la vérité – à supposer qu’il y en ait une ! – se révèle inaccessible, insaisissable par l’homme. Il ne peut accéder qu’à des approches de la vérité. Il faut accepter que chacun puisse avoir sa perspective de la vérité, une perspective différente mais tout aussi pertinente. D’une façon quelque peu caricaturale, on pourrait dire que, dans la modernité, la vérité est absolue et connaissable alors que dans la postmodernité, la vérité est relative, indéfinissable et finalement insaisissable.

Qu’est-ce que l’église émergente ?

a. Son origine

Elle est une excroissance de l’Église, liée au processus accéléré de sécularisation de la société occidentale. La moitié de la population serait déjà atteinte par le phénomène de sécularisation, l’autre moitié se contentant d’un « christianisme de sens commun » sous la forme de code moral, ou de cadre pour les rites de naissance, de mariage et de décès ⁴.

La génération actuelle mesure avec difficulté le chemin parcouru par la société occidentale en un demi-siècle. Les historiens ont pourtant identifié ce « tournant de l’histoire » : « Les années 60 ont apporté un bouleversement du paysage social, technologique, économique, culturel, et religieux⁵  ». Sur le plan religieux, « on peut en venir à considérer ces années comme marquant une rupture aussi profonde que celle qui a été apportée par la Réforme ⁶ ». Plus d’une décennie après Mai 68 un constat général s’impose : Les églises sont en perte de vitesse, elles se vident et leur message paraît obsolète7 . Que faire face à une telle situation ? S’adapter ou disparaître ? L’église émergente propose de s’adapter aux évolutions de la société et d’offrir à notre génération un espace convivial, ouvert, innovant, et acceptable pour elle : « En présence de nouveaux publics ⁸, qui sont maintenant à des années lumière des églises classiques, il est nécessaire de construire avec eux, des propositions nouvelles, des communautés nouvelles. C’est ainsi que commence à naître une église émergente ⁹. »

b. Son identité

L’église émergente consiste globalement à appliquer des principes postmodernes à l’Église. Il ne s’agit pas d’un tout homogène mais d’un mouvement très large dont l’enseignement peut aller du pertinent à l’inacceptable. Nous avons là une des causes du dialogue de sourds entre les partisans de l’église émergente et ses opposants, les premiers ne voulant voir que le pertinent et les seconds se contentant de mettre en garde contre l’inacceptable.

Il n’est pas facile de définir clairement l’identité de l’église émergente. Elle peut aussi bien se trouver dans les grandes institutions comme le catholicisme, le protestantisme ou le mouvement évangélique ¹⁰, qu’en dehors d’elles comme les églises indépendantes. Simples églises de maison ou mega-churches ¹¹, l’église émergente ne se reconnaît pas à une structure mais consiste en un « courant », un « état d’esprit », un « processus ¹² ». C’est une sorte de ferment qui se répand dans les églises traditionnelles, provoquant soir leur  « évolution », soit leur scission ¹³.

Son intention est de guérir une Église jugée malade, par des propositions qui répondent aux attentes d’une société postmoderne : « L’église émergente, c’est une nouvelle culture chrétienne en phase avec les aspirations spirituelles des nouvelles générations ¹⁴. »

Le site Témoins ¹⁵ présente, recense et analyse « ce qui peut être appelé émergent en francophonie ». C’est une base de données incontournable pour l’étude du mouvement : « Le courant de l’église émergente […] s’inscrit tout naturellement dans le changement des comportements sociaux. En France, […] le courant de l’église émergente est encore peu visible […]. On assiste aujourd’hui à un changement majeur : le passage de la prédominance de l’institution catholique à un contexte nouveau caractérisé par l’affirmation de l’autonomie croyante et du “croire sans appartenir”. Or, c’est bien dans ce terreau que le courant de l’église émergente progresse […] car il répond à des aspirations spirituelles qui ne se reconnaissent pas dans les pratiques classiques des institutions religieuses […] Le comportement “croire sans appartenir” est désormais une réalité centrale dans le paysage religieux français […]. C’est dire combien une offre alternative, telle que celle qui est proposée par l’église émergente, aurait toute sa place. Quoiqu’il en soit, rien ne peut arrêter une germination spirituelle ¹⁶. »

c. Son évaluation

L’église émergente séduit à cause de sa recherche d’authenticité, son absence de prétention, son ouverture d’esprit, son désir de rejoindre « l’autre » là où il est. Des pistes sont proposées mais non imposées : vous pouvez les utiliser « telles quelles » ou les modifier à votre convenance pour votre vie personnelle ou celle de votre église locale.

Toutefois, chaque médaille a son revers : le fait de ne pas vouloir juger les autres conduit vite à accepter le mal. La tolérance généralisée finit par rejeter tout absolu. L’ouverture sans esprit critique conduit au pluralisme et au syncrétisme.

Sans parler de réserves concernant la place de la psychologie dans la foi chrétienne, le reproche le plus sévère que l’on puisse faire au « courant émergent » est l’abandon des enseignements clairs et fondamentaux de la Bible. Celle-ci n’est plus considérée comme Parole de Dieu et base certaine et unique de la foi ¹⁷. Le message fondamental du christianisme est ainsi édulcoré ou tronqué au point de le rendre acceptable par des pécheurs impénitents ¹⁸. Il n’est, en revanche, plus acceptable pour ceux qui restent attachés à l’Évangile de notre Seigneur Jésus-Christ ¹⁹.

Pour ne choquer ou ne repousser personne, on occulte la notion de l’homme pécheur, perdu, éloigné de Dieu encourant sa juste condamnation et son jugement éternel. La repentance, la foi en Jésus-Christ mort et ressuscité, sa « substitution pénale » sur la croix, l’obéissance à la Parole de Dieu, deviennent des notions encombrantes. En effet, elles imposent des prises de position qui s’opposent à la pensée émergente : « accepter tout ce qui unit, rejeter tout ce qui divise ». Il ne faut plus ni croire ni dire que « Jésus est le chemin et que nul ne vient au Père que par lui » : cet absolutisme choque l’église émergente, il s’oppose à la vérité plurielle, puisque chacun peut et doit avoir son propre cheminement, ses propres expériences et ses propres convictions. C’est à juste titre que Brian McLaren appelle ces disciples de l’Église émergente « un nouveau genre de chrétiens » : ils ne remplissent plus les conditions fixées par la Parole de Dieu. Un christianisme où la croix de Christ n’occupe plus la place centrale que lui donne l’Écriture ²⁰ peut être un christianisme sympa, attrayant, innovant et dynamique, il n’est, hélas, plus un christianisme biblique.

En conclusion

Personne ne peut nier l’évolution de la société et des mentalités ni la nécessité de tenir compte de cette réalité dans le témoignage chrétien. Mais avant de la rejoindre dans ses pratiques, dans ses convictions et dans ses paradigmes, il semble urgent de se poser quelques questions :

• L’évolution de la société va-t-elle dans le bon sens ? S’approche-t-elle ou s’éloigne-t-elle des principes divins ? Quels sont les fruits déjà visibles qu’elle porte ?

• Si la « rupture » de la Réforme au xvie siècle avait ramené à la Parole de Dieu, où la « rupture » de 1968 nous amène-t-elle ? Plus près ou plus loin de la Parole de Dieu ?

• Si l’homme est au centre des préoccupations de l’église émergente, quelle est la place de Dieu et de sa Parole dans cette « église » ?

Certains chrétiens pensent que le mal n’est pas si grand qu’on le dit et que l’on peut adapter une église émergente « à la sauce locale » en ne prenant que les bonnes idées et en ignorant le reste. N’est-ce pas, d’une certaine manière, apporter une caution à l’inacceptable ²¹ ? Une église ne peut-elle plus exister et vivre sans être, oui ou non, émergente ? Notre référentiel est-t-il encore la Bible ou déjà « l’église émergente » ?

L’église fidèle serait-elle privée des ressources divines au point qu’il nous faille tant de « ressources humaines » ? Notre Seigneur Jésus-Christ ne bâtirait-il plus son Église ? Ne la chérirait-il plus ? Ne la guiderait-il plus par son Esprit et par sa Parole ? Un authentique réveil ne se ferait-il plus par l’action de l’Esprit de Dieu appliquant la Parole de Dieu dans les consciences et dans les cœurs ? Le xxie siècle aurait-il besoin d’un christianisme différent de celui qu’ont connu les fidèles pendant 20 siècles ? D’une autre Bible ? D’un autre Jésus ?

À mon avis, l’église émergente n’est pas une nouvelle église au sens de l’Écriture, elle n’en est souvent qu’une caricature. C’est une sorte de groupe humaniste généreusement inspiré de la morale chrétienne. Elle a déjà bien des points communs avec l’église apostate de la fin des temps et, à défaut de l’être, elle a bien des atouts pour le devenir.

¹Selon S. Grenz « la modernité est née après une longue période de gestation. Peut-être pourrions-nous dire que la Renaissance (XVIe siècle) fut la grand-mère de la modernité, sa vraie mère étant l’ère des Lumières (XVIIIe siècle) » (Cité par Alfred Kuen, Les défis de la postmodernité, Emmaüs, 2002, p. 24). Certains la font commencer à la Révolution française (1789) et cesser à la chute du mur de Berlin (1989).
²Encyclopédie Universalis, s.v. « Modernité ».
³« L’esprit moderne présuppose la connaissance comme certaine, objective et bonne. Elle est accessible à l’esprit humain » (Alfred Kuen, ibid., p. 20. La Bible dit : « Au commencement, Dieu » (Genèse 1.1), tandis qu’avec les humanistes, modernes ou postmodernes, on a toujours : « Au commencement, je ».
⁴Hugh McLeod, Secularisation in Western Europe, 1848-1914, London, Macmillan Press, 2000.
⁵Henri Mendras (sociologue et historien), La Seconde Révolution Française, 1965-1984, Paris, Gallimard-Jeunesse, 1994.
⁶Hugh McLeod, The religious crisis of the 1960s, Oxford, Oxford University Press, 1967, publié en paperback en 2010, p. 1.
⁷ Grâce à Dieu, ce constat ne concerne pas de nombreuses églises évangéliques.
⁸Ce terme est important : l’Église n’est plus l’ensemble des personnes converties, nées de nouveau, mais un espace qui offre des prestations répondant aux besoins d’un public potentiel.
⁹Jean Hassenforder , « Le courant de l’église émergente, un état d’esprit, un processus », 4 décembre 2004 sur le site de Témoins. URL : http://www.temoins.com/etudes/le-courant-de-leglise-emergente.-un-etat-desprit-un-processus.html (page consultée le 24 mai 11).
¹⁰En France, ce sont principalement les églises évangéliques qui sont concernées.
¹¹En Amérique, le courant émergent préconise plutôt la multiplication de petites églises.
¹²« L’église émergente, ce n’est pas un modèle, mais un état d’esprit » (Michael Moynagh, Goodbye models, hello mindset, cité par Jean Hassenforder, cf. note 9). Voir aussi http://eglise-de-demain.hautetfort.com/archive/2010/08/25/dix-ans-d-eglise-emergente.html#more.
¹³« Mais me direz-vous, ce nouvel activisme théologique ne va-t-il pas générer des conflits nouveaux ? N’allons-nous pas assister à toutes sortes de schismes ? Oui, c’est très possible. Mais peut-être pas ! » (Brian McLaren, Réinventer l’Église, Valence, LLB France, 2006, p. 71).
¹⁴Jean Hassenforder, art. cité note 9.
¹⁵« À partir de la culture de sciences sociales présente à Témoins, un groupe de recherche a été créé en 1998, prenant l’appellation de “Chrétiens pour la recherche et l’innovation”. Depuis dix ans, cette recherche s’est développée sur un registre international ; elle vérifie, en particulier, l’hypothèse de la perte de pertinence de nombreuses pratiques d’église face à la mutation culturelle en cours. En regard, pour remédier au déphasage, des innovations apparaissent, porteuses de fruits. Parmi ces innovations, Témoins porte une attention particulière au courant de l’église émergente. » (Site Internet Témoins, « Qui sommes-nous ? ». URL : http://www.temoins.com/presentation-de- temoins/temoins-qui-sommes-nous.html (page consultée le 24 mai 2011).
¹⁶Jean Hassenforder, « Le courant de l’Eglise émergente. Dix ans de recherches », site Témoins, 9 août 2010. URL : http://www.temoins.com/etudes/le-courant-de-l-eglise-emergente.-dix-ans-de-recherches.html (page consultée le 24 mai 2011).
¹⁷Le chrétien postmoderne « relativise son propre point de vue moderne » en comprenant que « tout ce qu’il croit à propos de la Bible et du christianisme est seulement relatif et incertain ». « La Bible ne devrait pas constituer notre unique autorité mais seulement une parmi d’autres, comme la tradition, la raison, des personnes exemplaires, des institutions qui ont gagné notre confiance, et l’expérience spirituelle »; « La Bible n’est pas l’infaillible Parole de Dieu et aucune doctrine ou théologie n’est absolue, aussi devons-nous aborder la Bible de façon moins rigoureuse » (Brian MacLaren, A New Kind of Christian, Jossey-Bass, 2001, p. 35, 54s).
¹⁸« La théologie couvre toute la gamme depuis l’orthodoxie des temps anciens jusqu’au libéralisme hétérodoxe, construite à partir du refus postmoderne de la possibilité de connaître la vérité. » (Mark Driscoll, cité par David Brown dans son blog. URL: http://www.editionsfarel.com/blog_davidbrown/index.php?2008/02/15/2-differences-entre-une-eglise-evangelique-contemporaine-et-une-eglise- emergente (page consultée le 24 mai 11).
« La prédication de la croix est une folie pour ceux qui périssent. » (1 Cor 1.18)
¹⁹« Nous vous l’avons dit précédemment, et je le répète à cette heure : si quelqu’un vous annonce un évangile s’écartant de celui que vous avez reçu, qu’il soit anathème ! » (Gal 1.9 ; lire 6-10)
²⁰« Car je [Paul] n’ai pas eu la pensée de savoir parmi vous autre chose que Jésus-Christ ,et Jésus-Christ crucifié. » (1 Cor 2.2)
²¹« De certains pasteurs novateurs on entend dire que ce n’est pas le message qui change, c’est juste le support. C’est très à la mode. C’est loin d’être vrai à cette époque de transition et va s’avérer absolument faux quand nous aurons atteint “l’autre côté”. » (Brian McLaren , Réinventer l’Église, p. 70).

Les réveils se font rares dans le protestantisme en Occident depuis trop longtemps… Est-ce que cela nous interpelle ? Que devrions-nous en penser ?

Un réveil est nécessaire après un état de sommeil ou de lassitude. Il se manifeste par une reprise d’activité plus ou moins vigoureuse. Une équipe jugée inerte au début d’une compétition peut finalement se réveiller et gagner !

Dans le domaine spirituel, le mot « réveil » concerne les individus ou les communautés. Sous l’influence de l’Esprit, une vitalité nouvelle se produit et l’inactivité, l’indifférence et le laxisme font place à un enthousiasme porteur de projets nouveaux. Pendant les périodes de sommeil, rien ne se passe ; avec le réveil, c’est-à-dire avec la conscience vive de la présence de Dieu, le désir et la vision d’accomplir de grandes choses en son nom surgissent et stimulent l’esprit d’initiative.

Les églises constituées de personnes spirituellement mortes ne connaissent pas de vrai réveil spirituel, car il n’y a en elles aucune vie à réveiller. Elles ont simplement besoin d’une vie nouvelle. Dans un réveil, la vie, présente mais inerte, s’embrase soudainement et se concrétise par un témoignage rayonnant. Le réveil touche d’abord la vie intérieure d’une communauté croyante et peut s’étendre, par la suite, à la conversion de personnes périphériques ou à des non-croyants. C’est uniquement par le renouveau des individus et le grand nombre de ceux-ci que le réveil peut arriver à atteindre la vie d’une société, comme cela s’est produit au xviiie siècle, dans l’Europe protestante et en Amérique du Nord.

L’anti-routine

Il y a donc réveil lorsque le Saint-Esprit accomplit une œuvre extraordinaire parmi les croyants. Illuminés par la grandeur de Dieu, par sa patience et sa grâce, convaincus, comme au premier jour, de sa vérité et touchés au plus profond d’eux-mêmes par son amour, les fidèles accomplissent un service et rendent un témoignage en plein essor, lesquels rompent avec la vie ordinaire de l’Église… Le réveil, c’est l’anti-routine de l’institution ecclésiastique, c’est ce qui interrompt son ronron.

Dire d’une personne ou d’une église qu’elle a besoin d’être réveillée implique un jugement négatif sur un « vécu » présent par rapport à un idéal, à une expérience passée, ou à un modèle biblique (comme celui de la Pentecôte). Ce jugement négatif est, cependant, tempéré par la crainte des excès de zèle, voire des débordements difficiles à contrôler, qui ont parfois caractérisé les réveils du passé. Aussi la question est-elle posée : la notion de réveil est-elle biblique ? Selon les tempéraments ou les expériences personnelles, on hésitera à répondre nettement et on préférera le terme de « réforme » à celui de « réveil », comme si la Réforme n’avait pas été le plus grand réveil de l’histoire de l’Église !

Le peuple de Dieu, tout au long de l’A.T., a connu des renouveaux sous l’influence des prophètes et de leaders fidèles comme les juges. Un des textes les plus évocateurs à ce sujet est celui d’Ésaïe 63.15 à 64.11, qui rend compte des errements du peuple loin de Dieu et de sa patience. Il exprime aussi l’aspiration humaine que l’on trouve à l’origine de tout renouveau religieux :

« Ah ! Si tu déchirais les cieux et si tu descendais, les montagnes s’ébranleraient devant toi. » (És 63.19)

Le réveil biblique est lié à l’ardeur avec laquelle on l’attend. Dans le N.T., les églises de l’Apocalypse semblent avoir assez vite perdu le souffle de la Pentecôte (Apoc 2.3) et sont exhortées à retrouver leur premier état, c’est-à-dire une vie saine de l’église selon le modèle des Actes. Actes 3 décrit l’événement de la Pentecôte comme une grande conversion du peuple de Dieu et laisse supposer que des périodes de « rafraîchissement » analogues interviendront jusqu’au jour où Jésus reviendra. « Repentez-vous donc et convertissez-vous pour que vos péchés soient effacés, afin que des temps de rafraîchissement viennent de la part du Seigneur, et qu’il envoie celui qui vous a été destiné, Jésus-Christ que le ciel doit recevoir jusqu’aux temps du rétablissement de toute choses » (Act 3.19-21). Ce texte laisse entrevoir que, dans le futur et jusqu’à la fin des temps, des renouveaux se produiront, des moments où l’Évangile sera proclamé non seulement en paroles « mais avec puissance, avec l’Esprit-Saint et avec une pleine persuasion » (1 Thes 1.5) comme c’était le cas durant le ministère de l’apôtre.

Ces textes suggèrent qu’il y aura des moments où le peuple de Dieu vivra dans l’oubli et dans l’ignorance de la puissance de la vérité, qu’il y aura des temps où un retour à la prédication de la conversion sera nécessaire et où il faudra chercher à nouveau la présence du Seigneur. L’Église a connu des hauts et des bas, mais Dieu est intervenu pour la maintenir en vie. C’est à ces moments extraordinaires que sa vie est spirituellement renouvelée et qu’elle progresse dans son témoignage. Un champ a besoin d’une pluie régulière, mais un arrosage d’appoint favorise une récolte plus abondante. Les réveils sont le résultat de cette intervention de Dieu lorsqu’il inonde son peuple de bénédictions.

Attente et prière

Le réveil est la conséquence d’une attitude d’attente et de prière « par l’Esprit » c’est-à-dire une prière constante (Éph 6.18), en forme de lutte avec Dieu dans la nuit des incertitudes, comme celle de Jacob, afin de recevoir une bénédiction. Mais le surgissement du réveil ne dépend que de Dieu et de son intervention, qui est inattendue et parfois inespérée. Les endroits où les réveils se produisent, par l’ironie de Dieu, sont souvent des lieux sans prestige, inconnus. Non pas Notre-Dame de Paris, l’Abbaye de Westminster ou St-Pierre de Rome, mais Wittenberg, Cambuslang en Écosse, les vallées minières du Pays de Galles, Northampton dans la Nouvelle-Angleterre, les bourgades de la Drôme ou des Alpes, Séoul et des îles perdues en Indonésie.

Les réveils soulignent ainsi l’impuissance de l’homme seul, même s’il se pare des apparences magnifiques du formalisme religieux. S’il recherche Dieu, il peut s’attendre à de grandes choses. En conséquence, il est clair que les tentatives faites pour organiser et programmer des réveils depuis plus d’un siècle se sont fourvoyés. Entre le « réveil » et le « revivalisme » qui s’efforce d’organiser l’intervention divine par des campagnes et des statistiques, il existe une différence majeure. Le réveil est inattendu. L’homme ne peut ni le commencer ni l’arrêter : il est une manifestation de la puissance de l’Esprit. L’Église est incapable de provoquer un réveil, mais elle peut en favoriser la venue en remplissant deux conditions : l’attendre avec ardeur dans la prière et veiller à ce que l’enseignement qu’elle dispense et sa prédication honorent la croix du Christ. Cela se vérifie historiquement.

En tant que fidèles, il nous appartient donc de bien prendre la mesure de notre responsabilité individuelle et collective.

Sur le thème controversé des églises dites « émergentes », l’ouvrage que nous présentons a été publié en 2005 dans sa forme originale¹. Étant donné l’évolution actuelle de la mouvance émergente, et la radicalisation des points de vue de ses partisans les plus en vue (voir par exemple l’ouvrage de Brian McLaren A New Kind of Christianity: Ten Questions That Are Transforming the Faith, HarperOne, 2010), la pertinence des analyses et des avertissements de D.A. Carson se trouve confirmée. Les propos qui suivent ne sont qu’une brève incursion dans l’œuvre abondante et toujours bien documentée d’un auteur qui reste l’un des théologiens évangéliques éminents de notre temps.

D.A. Carson ne prétend pas décrire de manière exhaustive tout le mouvement émergent, dont les frontières sont changeantes et imprécises (p.7). Ce courant, né au début des années 1990 aux États-Unis, continue d’influencer de nombreux leaders chrétiens désemparés par notre civilisation « postmoderne » et soucieux de voir leurs églises rester en phase avec notre époque. Carson juge donc nécessaire d’aborder la question honnêtement. Parcourons quelques points importants de son ouvrage.

Portrait de l’Église émergente (p.9 et ss.)

Le terme « émergent » s’applique généralement à des églises qui ont en commun la préoccupation d’offrir un témoignage adapté à la mentalité postmoderne. Elles ont pour initiateurs des hommes qui très souvent avaient déjà pris leurs distances par rapport aux églises traditionnelles (évangéliques, fondamentalistes, conservatrices) jugées rétrogrades. Ces transformateurs de l’Église en sont venus à la conviction qu’il leur incombait d’ « émerger » de ce qu’ils ressentaient comme un ghetto doctrinal, ecclésial, social et économique. En conséquence, ils ont aussi voulu se démarquer des modèles de croissance de l’Église inspirés du marketing et du matérialisme (dans le style de la Communauté de Willow Creek ou des méga-églises des États-Unis où priment les idées de rendement et d’efficacité). Ils s’efforcent d’aborder les non-croyants en toute simplicité, sans masque. Au lieu d’apporter un Évangile bétonné dans les doctrines ou aligné sur les techniques du monde du spectacle, ils cherchent à communiquer leur foi de manière informelle, en partageant leurs expériences dans une relation d’amitié et de transparence. Ils justifient ainsi ce changement de perspective : le monde est devenu postmoderne, il ne comprend plus les catégories de la modernité héritées des Lumières. Une nouvelle approche s’impose, moins rationaliste, plus ouverte à la diversité, à la convivialité, à l’expérience subjective. Il faut renoncer à penser en termes de vérité unique et absolue, s’ouvrir aux échanges entre les multiples réalités individuelles.

Le culte « émergent » reflète cette nouvelle orientation : prédominance du relationnel et du sensoriel (cierges, encens, symboles visuels), porte ouverte au « mystère », reprise (surprenante) d’anciens rituels, témoignages et histoires partagées, prédications non didactiques, le tout dans un cadre aussi neutre et convivial que possible.

Les tenants du mouvement émergent font valoir que la Réforme a elle aussi dû rompre avec l’Église officielle de son époque pour revenir à la foi authentique. Carson fait remarquer que ce parallèle est fallacieux : les Réformés ont tout fait pour remettre à l’honneur le message biblique original parce que l’Église de leur temps le bafouait ; les partisans du mouvement émergent sont surtout motivés par le désir de rendre l’Évangile compatible avec les modes de fonctionnement de la culture ambiante.

Les Églises émergentes à l’écoute des signes des temps (p.55 et ss.)

La civilisation occidentale moderne, depuis la deuxième moitié du XXe siècle, doute de son identité, de ses propres valeurs, quand elle ne les renie pas. Diverses crises l’ont amenée à chercher de nouveaux paradigmes, une nouvelle moralité ; ses attentes l’entraînent vers des formes de spiritualité plus « exotiques », vers une sensibilité affranchie de la rigueur intellectuelle, sans parler d’autres mutations.

Selon les chrétiens émergents, à moins d’une adaptation rapide à la nouvelle donne, l’Église va perdre toute influence. L’Église serait bien avisée de prendre en compte la dimension multiculturelle de notre monde globalisé ; l’exemple de l’apôtre Paul se faisant tout à tous, et adaptant sa manière de prêcher à la culture de ses interlocuteurs doit nous inspirer dans ce sens. Prenons conscience des limites que notre culture « cartésienne » a introduites dans notre compréhension de la Parole, et cherchons à les dépasser.

Certains penseurs émergents (M. Yaconelli, G. Tomlin par ex.) estiment que des églises qui se contentent d’une vie communautaire formelle, sans joie ni piété véritables, sans relation vivante avec Dieu, sans communion profonde entre « frères » chrétiens, n’ont aucun avenir. Carson les approuve jusque là. Mais il ajoute qu’il n’est pas nécessaire de se faire « émergent » pour connaître une vie d’église dynamique, saine, biblique et convaincante (p. 68, 69).

La culture moderne vue par les églises émergentes (p.71 et ss.)

En faisant remonter les tares de la société moderne² à l’influence des Lumières et du rationalisme, beaucoup de penseurs émergents rendent suspect ce qui, dans notre mode de vie actuel, est tributaire de la science, de la technique, de l’économie etc., c’est-à-dire de tous les domaines fondés sur un recours prioritaire à la raison. Or, selon eux, la théologie et le témoignage des chrétiens ont aussi été compromis par cet hyper-intellectualisme. D’où une dénonciation de la tendance des églises évangéliques classiques à l’absolutisme, à la rigidité doctrinale, au formalisme. Le salut de l’Église actuelle passerait donc par une déconstruction³, par une redéfinition des termes et des doctrines bibliques.

De manière perspicace, Carson démontre que le diagnostic émergent est réducteur : le monde occidental, depuis le XVIIIe siècle, n’a de loin pas toujours privilégié le rationalisme pur et dur. Les mouvements empirique, romantique, symboliste, ou existentialiste sont là pour le rappeler, tout comme les noms de D. Hume, E. Kant, F. Schleiermacher, S. Kierkergaard, F. Nietzsche, J-P. Sartre, J. Derrida, R. Rorty. Par ailleurs, la postmodernité a hérité de traits essentiels de la pensée moderne (dont le culte de l’homme autonome et libre⁴). De plus, les émergents sont dans l’erreur lorsqu’ils suggèrent que le mouvement évangélique des siècles précédents n’a fait que se conformer au courant absolutiste et rationaliste : les exemples de C. H. Spurgeon, de J. Wesley, de G. Whitefield, de F. Schaeffer suffiraient déjà à démontrer que des croyants évangéliques, tout en se réclamant d’une doctrine solidement appuyée sur la Parole, ont su vivre leur foi de manière fervente et authentique. Les évangéliques ont même constitué l’une des principales forces de résistance à la théologie rationaliste libérale, ennemie de tout surnaturel. Enfin, la « post-modernisation » de l’Évangile risque évidemment de le vider de sa substance, car les tendances lourdes de notre société pluraliste proscrivent tout credo clairement formulé, de portée universelle, et proclamant Jésus comme seul Sauveur, Seigneur et Médiateur entre Dieu et les hommes.

En bref, l’analyse des leaders émergents pèche par un usage excessif d’antithèses qui ne correspondent pas aux faits historiques. On ne peut opposer l’époque moderne (qui du reste commence avant les Lumières) aux temps postmodernes comme si l’on passait de la nuit au jour. Il y a eu des ombres et des lumières à toute époque, et le combat pour l’authenticité de la foi est un enjeu permanent. En recourant à des antithèses aussi radicales, les partisans de l’émergence démontrent un absolutisme et une intolérance au moins aussi virulents que les travers qu’ils dénoncent. Carson rappelle que les Lumières, qui ont emprunté certains de leurs idéaux au christianisme, ont laissé des traces positives (idéal démocratique, exigences de justice et d’équité sociale, conquêtes utiles de la science, etc.), mais il reconnaît volontiers que de mauvais fruits ont aussi germé de leur message, tant il est vrai que tout système de pensée qui s’affranchit de l’autorité de la Parole divine joue avec le feu.

La postmodernité vue par Carson et par les Églises émergentes (p.115 et ss.)

Carson reconnaît une part de vérité dans la critique adressée par la postmodernité aux excès du rationalisme. Le rêve de la Raison triomphante est une hérésie. Il faut voir en l’homme un être fini, incapable d’omniscience, souvent porté au mauvais usage de ses connaissances. L’Occidental fier de ses accomplissements se trompe en méprisant des cultures où la logique a moins de place (voir p.136-138). Cependant, notre finitude et nos égarements ne prouvent pas qu’il soit impossible de rien connaître de la réalité. Pour Carson, le relativisme moral, religieux et intellectuel du postmodernisme doit être considéré comme absurde, intenable. Ce ne sont ni la finitude de l’homme ni son péché qui doivent constituer notre horizon ultime, mais bien la souveraine sagesse et volonté de Dieu, qui veut sauver l’homme (cf. p. 138-167).

Certains auteurs émergents se fendent parfois d’une critique virulente des thèses postmodernes radicales (voir p. 169-212), comme s’ils s’évertuaient à conserver un minimum d’acquis de deux mille ans de christianisme. Ainsi se réfèrent-ils à la Tradition (sans que l’on sache exactement ce qu’ils souhaitent en garder). Ils se disent conscients des excès de l’antirationalisme. Ils prisent particulièrement certaines tranches de l’Écriture (les récits, les paraboles, les Évangiles par exemple). En pratique, ils trahissent pourtant le message de celle-ci, et gomment le témoignage de la plupart des vrais croyants des siècles passés. En voici quelques raisons :

–  les penseurs émergents accordent une place excessive à l’expérientiel, aux images subjectives, au « mystère », au détriment d’un enseignement biblique objectivement et clairement dispensé ;

en cherchant à reformuler l’Évangile en des termes qui ne fassent aucune concession au rationalisme moderne, ils se privent souvent d’une lecture simple, naturelle et constructive de la vérité révélée ;

en évitant les références à la Vérité absolue, en refusant tout prosélytisme, en se cachant que les religions non bibliques mènent à l’idolâtrie, ils noient l’enseignement biblique dans le relativisme ;

en opposant la doctrine biblique à la vie, à l’authenticité, à la liberté, aux relations humaines franches et chaleureuses, ils se coupent de la véritable source de la foi et de la meilleure motivation à entrer dans des rapports humains selon le projet de Dieu ;

en s’insurgeant contre l’exclusivisme du christianisme traditionnel, il font preuve à leur tour d’un exclusivisme farouche et intolérant à l’égard de ceux qui ne les suivent pas.

Carson termine par deux exemples qui illustrent ses critiques du mouvement émergent : le livre de Brian McLaren : A Generous Orthodoxy, et celui de Steve Chalke et Alan Mann : The Lost Message of Jesus (p.213-254). L’auteur montre à l’évidence que ces ouvrages adulés au sein de la mouvance émergente passent à côté de doctrines capitales de l’Écriture, les détournent de leur sens évident, ou même en parlent d’une manière blasphématoire. L’éthique biblique est aussi mise à mal, la pratique homosexuelle étant quasiment légitimée.

Last but not least

Fort à propos, le livre se termine par deux chapitres (p.255-318) qui apportent un riche enseignement biblique sur la question des fondements de la foi, sur la vérité et l’expérience, sur les sources de la vraie connaissance, et sur le problème du pluralisme. Au lecteur d’y puiser pour se convaincre que l’évaluation de Carson est honnêtement soutenue par la Révélation.

Recension : Claude-Alain Pfenniger

¹ Becoming conversant with the Emerging Church, Zondervan, Grand Rapids, Michigan 49530, 2005. La traduction française est basée sur l’œuvre originale anglaise (Éditions Impact, Publications Chrétiennes Inc., 230, rue Lupien, Trois-Rivières (Québec) G8T 6W4, Canada, 2008).
²Au nombre de celles-ci, selon Brian McLaren : l’esclavage, le colonialisme, l’impérialisme, le communisme, le nazisme (cf. p.91).
³La déconstruction (le terme est du philosophe allemand M. Heidegger, 1889-1976) est généralement associée à certains philosophes français en vogue dans les années 1960 : M. Foucault, P. Bourdieu, J. Derrida, J. Lacan. Ceux-ci sont connus pour leurs grandes remises en question de la métaphysique, du rationalisme et de l’humanisme classiques, et leur horreur de toute vérité absolue, donc de Dieu. Il est curieux de constater que les penseurs émergents reprennent plusieurs concepts de cette école (voir p. 133 et les pages plus techniques que Carson consacre à l’épistémologie émergente et au perspectivisme), tout en se défendant d’adopter leurs conclusions athées.
⁴Ce qu’avançait G. Lipovetsky il y a presque 30 ans reste d’actualité : la seule valeur qui demeure est « l’individu et son droit toujours plus proclamé de s’accomplir à part ». (in L’Ère du vide, Gallimard, 1983)