selon la prière de Jésus (Jean 17.21)

L’unité : tentation humaine ou soumission à Dieu ?

En France, il n’existe pas moins de 50 dénominations évangéliques. Parmi 33 000 dénominations chrétiennes dans le monde ! On a beau jeu de dire que cette fragmentationrenvoie une image négative du christianisme et ternit la crédibilité des chrétiens. D’autant que certains passages bibliques condamnent tout esprit de schisme (1 Cor 1.10 ; Gal 5.20 ; Tite 3.10). On comprendra donc que la tentation soit grande de vouloir effacer toute différence par quelques bons sentiments tout humains et par un organisme mondial comme le COE (Conseil œcuménique des Églises, fondé en 1948). Devons-nous suivre ce chemin ? Les divisions sont-elles nécessairement scandaleuses ?

L’unité est un thème majeur de l’Évangile selon Jean. La prière de Jésus, notamment : « Que tous soient un » (Jean 17.21), a fourni le slogan de toutes sortes d’unifications étranges. Pour qui veut y voir clair, un seul réflexe : « Mais que dit l’Écriture ? » (Gal 4.30). Une première analyse grammaticale du verset laisse apparaître trois objectifs :

« Ce n’est pas pour eux seulement que je prie, mais encore pour ceux qui croiront en moi par leur parole, [1] afin que tous soient un, comme toi, Père, tu es en moi, et comme je suis en toi, [2] afin qu’eux aussi soient un en nous, [3] pour que le monde croie que tu m’as envoyé. » (v.20-21). Cet article en fera son plan :

1. L’unité : le modèle de la Trinité

2. L’unité : à quelles conditions ?

3. L’unité : dans quel but ?

Laissons la Parole démêler la confusion concernant la nature, les conditions de possibilité et les diverses expressions de la véritable unité des croyants.

1. L’unité : le modèle de la Trinité

Caractéristiques de l’unité au sein de la Trinité

La première impression qui ressort d’une lecture lente et attentive du chapitre 17 est la profonde unité qui lie le Fils au Père. C’est au nom de cette communion parfaite que Jésus intercède pour ses disciples présents et à venir. Sa communion avec le Père célestesert de modèle à son projet terrestre d’unité au sein de l’Église (17.11, 21, 22, 23).

Des chrétiens désireux de connaître l’unité en trouveront doncle fondement dans la communion qui existe entre le Père et le Fils. Comment la Bible décrit-elle cette communion ? « [Elle] repose sur une identité de nature (1.1), de sainteté (8.46), de volonté et de but (5.19, 30 ; 10.30), sur un amour réciproque parfait (17.24 ; 14.31 ; 15.10¹). » D’autres passages montrent que le Saint-Esprit fait partie intégrante de cette communion².

L’unité se vit donc quand des chrétiens possèdent « cette identité de nature : s’ils ont en eux la nature et la vie divines (2 Pi 1.4 ; Gal 2.20 ; 1 Cor 12.12-27), une recherche sincère de sainteté³, la volonté d’obéir à Dieu (Rom 12.1-2 ; 1 Jean 1.5-7) et cet amour pour Dieu et pour des frères qui ne peut être versé dans nos cœurs que par le Saint-Esprit (Rom 5.5) » (Kuen, p. 24-25).

Qui sont les bénéficiaires de la prière de Jésus ?

Reprenons les éléments de la prière sacerdotale pour décrire de manière plus pratique ces croyants que Jésus cite 45 fois.

– Ils ont reconnu l’autorité divine de Jésus et répondu à son appel à le suivre (v. 8) ;

– Ils appartiennent à Christ, car donnés par le Père (v. 2, 6, 9, 11, 12, 24) ;

– Ils croient en la Parole de Dieu comme étant la vérité (v. 17, nous parlerions aujourd’hui de défenseurs de l’inerrance des Écritures) ;

– Comme le Père et le Fils sont saints et séparés du monde (v. 11, 25), ils n’appartiennent plus au monde, bien qu’y vivant encore (v. 9, 14) ;

– Ils bénéficient d’une relation personnelle avec le Père (v. 6, 26) et de la joie du Fils (v. 13) ;

– Ils se séparent chaque jour du monde et se revêtent de la sainteté de Dieu sur les seules bases de sa Parole et de l’action de Christ en eux (v. 17, 19) ;

– Ils ont l’assurance d’un salut éternel, garanti par Dieu lui-même (v. 11).

Ils partagent ainsi « la même origine [que le Christ] (v.14, 16), […] la même mission dans le monde (v. 18 ; cf. Jean 5.30), […] le même avenir glorieux (v. 22, 24), […] le même amour du Père (v. 23), […] la même joie intérieure (v. 13), […] la même unité avec le Père (v. 23, 26) et sont en butte a` la même haine de la part du monde (v. 14) » (A. Kuen, p. 16).

Jésus a en tête et dans le cœur des personnes bien précises, lorsqu’il intercède ici. Il ne peut s’agir de tout le monde (v. 9) ni même de personnes religieuses fréquentant sporadiquement des cercles « vaguement christianisés ». Ces caractéristiques décrivent des personnes nées de nouveau qui ont professé la divinité et le mandat rédempteur de Jésus, qui ont reçu la Parole comme seule vérité et guide unique, qui renoncent chaque jour aux plaisirs de ce monde, trouvant en leur Seigneur une joie et une vie plus excellentes, avec l’espérance d’une patrie meilleure (Col 1.29 ; Héb 11.16).

Bref, ce sont des croyants régénérés et professants. Le COE se vante, au contraire, d’admettre en son sein toutes les Églises sans distinction, y compris les Églises multitudinistes, à savoir celles qui n’imposent pas de professer le nom de Jésus comme Sauveur personnel et Seigneur exclusif, ni de maintenir une relation vivante avec lui. Est-ce encore l’unité selon Christ ?

2. L’unité : à quelles conditions ?

L’unité, vue par Jésus lui-même dans sa prière

L’unité a été mal interprétée, car le mot a été isolé pour lui donner des connotations au gré des idéologies. Or, notre théologiene doit pas s’appuyer sur des opinions personnelles, mais sur le discours de Dieu, révélé dans la Bible. La prière elle-même indique la nature, les conditions de possibilité… et les limites de cette unité. Cette requête de Jésus accompagne en effet trois autres requêtes qui éclairent ce que Jésus entend par « unité ».

1. « Père saint, garde en ton nom ceux que tu m’as donnés, afin qu’ils soient un comme nous » (v. 11) ;

2. « Je ne te prie pas de les ôter du monde, mais de les préserver du malin » (v. 15) ;

3. « Sanctifie-les par ta vérité: ta parole est la vérité » (v. 17).

C’est d’abord en vertu dela sainteté du Père (notez le titre employé par Jésus) que les chrétiens sont préservés, et non en raison deleurs initiatives ou de leurs « bonnes œuvres » (v. 11). La foi en un Dieu saintles conduit à une sanctification qui opère un double mouvement : un détachement du monde, domaine du malin (v. 15), et un attachement à la vérité, par le moyen de la Parole de Dieu (v. 17). En se séparant des valeurs malignes du monde, les croyants se fortifient en Dieu (cf. 1 Jean 2.14). Enrespectantprofondément la Bible, unique Parole de Dieu et seul guide vers la vérité, ils rendent untémoignage clair. L’unité découle donc de la sainteté du Père et de la sanctification offerte aux croyants en réponse à la prière du Fils.

Autrement dit, un croyant qui recherche la sanctification par ses propres moyens, ou qui aime le monde plus que Dieu, ou qui ne puise pas dans la Bible pour cheminer dans la vérité ne peut espérer vivre l’unité avec d’autres chrétiens. Ses initiatives, même les plus élevées, échoueront. C’est Dieu qui sanctifie, c’est Dieu qui unit.

Ne fabriquons pas notre unité, elle existe déjà !

Une autre raison de se confier en Dieu qui sanctifie, afin de vivre l’unité, se trouve dans cette prière. Jésus ne prie pas les croyants, mais le Père. Requête déjà exaucée, nous en sommes persuadés, puisque le Père exauce « toujours » son Fils (Jean 11.42). L’unité est donc une réalité. Une réalité qu’il s’agit, non de créer (comme si nous étions Dieu), mais de nous efforcer de conserver (Éph 4.3).

Quels que soient les efforts humains, seul l’Esprit crée l’unité. Ceux qui conservent l’unité de l’Esprit sont ceux qui marchent par l’Esprit. Jésus ne pense pas un instant à l’union entre des organisations, mais entre des chrétiens régénérés, spirituels : « Le Seigneur ne demande pas à son Père que ces croyants soient unis mais qu’ils soient un. Le mot que les écrivains sacrés ont employé correspond à notre adjectif numéral : un. La différence est grande, entre une nation et des nations unies, entre une plante et des plantes réunies en un lieu, entre une union d’individus et un corps. » (Kuen, p. 21).

Une unité de principe, organisationnelle, ne saurait remplacer l’unité spirituelle. La pression est forte de le croire, à cause de l’image négative renvoyée par nos divisions (1 Cor. 1.10-13 ;12.25 ; Gal. 5.20). La solution n’est cependant pas organisationnelle, mais spirituelle. Les hommes essaient de se rencontrer entre eux au nom de leur Christ au lieu de se rencontrer en Christ. L’unité existe déjà en lui.

Ce sera l’argument de Paul : comment Juifs et païens se sont-ils unis ? En venant l’un vers l’autre à coups de bons sentiments et d’actions humanistes ? Cela se saurait si ça marchait. Non, ils ont vécu l’unité en venant à Christ ; c’est là que Juifs et païens se sont « rencontrés »et ont formé « l’homme nouveau » (Éph 2.15). Ce principe vautaussipournos querelles internes : c’est lorsque deux frères, deux conjoints ou deux camps se réconcilient devant Dieu et retrouvent la communion avec Christ (mort pour leur péché et ressuscité pour leur justification en vue de la joie éternelle) qu’ils pourront rétablir l’unité entre eux (Mat 5.23,24 ; 18.15). L’unité est spirituelle : elle est en Christ, non dans les déclarations de principe des organisations, fussent-elles philanthropiques, catholiques ou œcuméniques.

3. L’unité : dans quel but ?

Attirer à l’Évangile de Jésus-Christ

Notre conception de l’unité est souvent statique : des croyants de différentes confessions se réunissent pour louer leurs belles intentions et organiser quelques activités « entre eux » ou en direction de croyants qu’ils veulent convaincre de les rejoindre. L’ordre de notre Seigneur est centré sur les non-chrétiens : « …pour que le monde croie que tu m’as envoyé » (cf. v. 23).

Le monde a besoin de reconnaître que le mandat divin de Jésus, c’est desauver des âmesdu naufrage éternel. Pour prendre conscience de cette réalité, il a besoin de découvrir quelque chose qu’il ne connaît pas (v. 25), quelque chose d’attirant : l’unité chrétienne. Non pas le rassemblement d’une pluralité de groupes ou de confessions. Ça, le monde sait le fabriquer (Nations Unies,Parlement européen ou Confédération helvétique, par exemple). Mais une unité de personnes ne formant plus qu’un seul corps ou un même plante, ce qui est fort différent !

Si Dieu a conçu le projet de l’Église, c’est pour faire de nous les croyants « […] un sacerdoce royal, une nation sainte, un peuple acquis, afin que [nous annoncions] les vertus de celui qui [nous] a appelés des ténèbres à son admirable lumière » (1 Pi 2.9). C’est pourquoi nous ne pouvons éviter de nous heurter aux ambitions des systèmes politiques « laïques » qui tentent progressivement de convaincre leurs citoyens que la religion doit rester une affaire privée⁴. Cette tactique de l’ennemi vise à empêcher le monde de voir etde croire. Aussi prenons conscience que notre unité en action constitue un enjeu vital et éternel pour ceux qui nous entourent.

L’amour accomplit l’unité

Cet amour témoignant de l’unité fait indéniablement écho au commandement nouveau du Maître : « Aimez-vous les uns les autres ; comme je vous ai aimés, vous aussi, aimez-vous les uns les autres. À ceci tous connaîtront que vous êtes mes disciples, si vous avez de l’amour les uns pour les autres. » (13.33-34) L’amour doit caractériser les disciples de Jésus, cartrois choses sont évidentes : le Père aime le Fils (17.23), le Fils aime les siens (17.26)et le monde ne peut pas ne pas remarquer l’amour des croyants entre eux (11.36). En faisant leur demeure en nous par l’Esprit, le Père et le Fils nous chargent de manifester l’amour divin en leur nom.

L’amour est (devrait être ?) la caractéristique principale de l’Église. Quel est notre projet d’église locale ? Se résume-t-il à ses activités ? Le projet de Christ pour son Église, c’est de fonder une communauté d’amour en son nom dans un monde en perdition. Sacrifier son temps, son argent, son énergie pour porter les fardeaux de son frère : « ces choses sont conçues pour que le monde voie dans cette communauté de chrétiens quelque chose de nouveau, d’attirant et d’irrésistible⁵ ». L’unité n’est donc pas à rechercher, elle sera le fruit de cet amour, « lien par excellence » (Col 3.15).

Unis pour Dieu ou pour le monde ?

Derrière la volonté d’unité, se cache souvent une vision humaniste du monde, et l’idéal qu’un jour tous les hommes se tiennent par la main — soudés par une religion mondiale exaltant l’homme. La prétention chrétienne à l’exclusivité rebute (Jean 14.6 ; Actes 4.12; 1 Tim 2.5)mais le dialogue inter-religieux attire⁶. Or, cette prière de Jésus pour l’unité établit une opposition franche entre deux camps : les enfants de Dieu et le monde (v. 9, 11). Le monde maintient son rejet de Christ (v. 25), le monde hait les chrétiens convaincus et pratiquants (v. 14), mais Dieu demande à ces derniers de proclamer qu’il y a une réconciliation possible et un salut de grâce (v. 21, 23). N’entrons pas dans le jeu d’une fausse unité : le monde peut parfois sembler très religieux, il peut avoir le nom de Christ ou de Dieu à la bouche, se prévaloir de la forme la plus éclairée de christianisme, et néanmoins persécuter les chrétiens, haïr le vrai Dieu et rejeter l’Évangile (2 Tim 3.4-5). Il a besoin de comprendre la tragédie éternelle qui le guette s’il ne répond pas à l’appel pressant de Christ. C’est par ses enfants que Dieu a décidé de faire entendreson appel. Comment ceux-ci pourraient-ils participer à des activités sous-tendues par une vision universelle humaniste, voire syncrétiste, du monde ?

Conclusion

Oui, oui, oui à l’unité voulue et créée par Dieu ! Alors que des organisations tentent de la fabriquer en signant des accords de principes, lui l’a réalisée par le sacrifice de Christ, en se rachetant un peuple d’entre toutes les nations.

Cette unité spirituelle peut se vivre entre des croyants en communion avec le Père, unis avec Christ et marchant par le Saint-Esprit : « …afin que vous aussi vous soyez en communion avec nous ; or notre communion est avec le Père et avec son Fils Jésus-Christ » (1 Jean 1.3).

Lorsque cette communion avec le Père n’est pas honorée, lorsque sa Parole est mise en doute, des divisions sont inévitables. D’ailleurs, la Bible préconise la séparation lorsque l’unité n’est que de surface (c.-à-d. non fondée sur la communion avec Dieu, mais sur des sentiments ou des concepts humains) : « Si nous marchons dans la lumière, comme lui-même est dans la lumière, nous sommes en communion les uns avec les autres […] » (1 Jean 1.7).

Nous avons un devoir de rigueur et de fermeté dans la compréhension bibliqued’une unité qui correspondeau modèle divin, mais nous avons aussi besoin d’une conscience permanente de la finalité missionnairede notre unité. Pour autant que nous remplissions notre part, nous jouirons entre frères et sœurs en Christ de la liberté véritable, car l’Esprit du Seigneur exaucera lui-même sa prière (cf.2 Cor 3.17).

Quelquesréférences

– Gabriel Mützenberg, L’œcuménisme, une nouvelle religion ?(Éd. Farel, Paris, 1987). Recension par Jean-Jacques Dubois dans Promesses, n° 85, sept.1988.

– Alfred Kuen, Vivre l’unité de l’Église. Réédition de Que tous soient un, BLF Éditions, Marpent, 2010.

– Des numéros de Promesses sur le sujet : 25 (1973), 59 (1981), 85 (1988), et 119 (1997).

¹ Alfred Kuen, Vivre l’unité de l’Église, p. 24.
² Sur le sujet, nous vous renvoyons aux numéros de Promesses suivants : n° 162, déc. 2007, p. 10-12, n° 126, déc. 1998, p. 1-4, n° 180, avril 2012, p. 2, etc.
³ Cf. Rom 1.7 ; 6.19 ; Éph 4.24 ; 1 Thes 4.4 ; 1 Pi 1.15.
⁴ Cf. la collection du CNEF « Libre de le dire », et notamment le tout récent livret Libre de le dire dans l’espace public (BLF, 2015).
⁵ David Platt conversant avec Francis Chan, au sujet du livre de ce dernier sur le discipulat : Multipliez-vous, Marpent : BLF Éditions, 2015 [vidéo en ligne]. Source : .
⁶ Il y a bien une ambition syncrétiste au sein du COE ou d’autres mouvements qui s’y apparentent. Des extraits de déclarations étonnantes se trouvent dans le ch. 6 du livre d’A. Kuen déjà cité.

Car Dieu a tant aimé le monde qu’il a donné son Fils unique, afin que quiconque croit en lui ne périsse point, mais qu’il ait la vie éternelle.

Jean 3.16

On raconte qu’au XIXe siècle un prédicateur avait été invité pour une série de 7 soirées d’évangélisation. Le premier soir, il choisit pour texte Jean 3.16. Le deuxième soir, il reprit le même passage. À la surprise des organisateurs, il revint sur ce seul verset pendant les 7 soirées, sans pour autant répéter le même message !

Ce verset est un des plus connus (le plus connu ?) de toute la Bible. Peut-être même est-il celui qui a été à l’origine du plus grand nombre de conversions. Mais c’est aussi l’un des plus riches de l’Écriture. En quelques mots, il balaye les principaux thèmes bibliques, en donnant des éléments essentiels sur Dieu, l’homme, Christ, le salut et l’avenir.

Ce verset est parfois cité ou chanté sans omettre le « car » du début. En effet, il vient au milieu d’un échange entre Jésus et Nicodème¹. À ce docteur de la loi, Jésus annonce les rudiments de la foi, avec la nécessité de la nouvelle naissance. Si avancées que puissent être nos connaissances bibliques, nous avons toujours besoin de revenir à la base, puiser aux profondeurs insondables de ce texte unique.

Théologie : ce que Jean 3.16 dit sur Dieu

Dans la Bible, Dieu ne commence pas parse présenterou par se décrire, mais il impose d’emblée sa réalité et sa présence. « Au commencement, Dieu… »,affirme la première page du texte sacré. Quoi qu’en disent les athées, l’idée de Dieu est innée au cœur de tout homme.

L’action de Dieu en création dévoile à qui veut bien le reconnaître sa puissance et sa sagesse (Rom 1.19-20). Mais son être profond, amour et lumière, n’est connu que par ceux à qui il se révèle.

Car qui est ce Dieu dont l’être humain pressent l’existence ? Quelle est sa vraie nature ? Adolphe Monod imagina qu’un jour, onavait découvert à Pompéi un fragment de manuscrit sur lequel était inscrit un extrait de 1 Jean 4. On arriva avec peine à déchiffrer d’abord : « Dieu est… » Quelle attente pour savoir la suite ! Enfin le mot crucial se découvre : « amour ». « Dieu est amour. » Monod s’exclame : « Oh ! Révélation bienheureuse qui met fin à toutes nos anxiétés ² ! »

Mais pour autant on ne peut pas dire que l’amour est Dieu — contrairement à ce que prétend notre civilisation post-moderne qui idéalise et idolâtre « l’amour » (ce qui est fait « par amour » serait forcément bon, justifiable et inattaquable). Or Dieu est tout autant lumière qu’amour. Cependant on a pu dire avec justesse que l’amour est « premier » en Dieu, car il est à l’origine de son plan éternel (Éph 1.5) ³.

L’amour divin recouvre des facettes très diverses⁴. Notre verset en met une en exergue : l’amour selon Dieu est action, et Dieu « donne ». L’homme se représente volontiers la divinité comme exigeante — demandant de la part de la créature des offrandes, des prières, une conduite spécifique — alors que le Dieu vivant et vrai commence toujours par donner, librement, gracieusement, généreusement !

Quand nos filles étaient petites, nous avions un livre pour enfants intitulé « Dieu donne » ; sur chaque page, une simple phrase : « Dieu donne le soleil », « Dieu me donne des parents », etc., pour finir par « Dieu me donne son Fils ». Apprendre à des enfants, dès leur jeune âge, à concevoir Dieu d’abord comme le Donateur, quel privilège et quelle richesse pour eux.Cette pensée les accompagnera leur vie durant.

Anthropologie : ce que Jean 3.16 dit sur l’homme

Dieu a tant aimé « le monde ». Ce mot revêt plusieurs sens dans les écrits de Jean :

– 1° Il peut désigner le « cosmos », l’ensemble de l’univers créé ; c’est le sens qu’il prend quand le Fils parle à son Père de la gloire qu’il avait « avant que le monde soit » (Jean 17.5).

– 2° Il peut indiquer l’ensemble des êtres humains, quels qu’ils soient — et c’est sans doute la connotation la plus présente dans notre verset : Dieu aime tous les hommes et les femmes de la terre, sans exception.

– 3° Le plus souvent chez Jean, il qualifie le système opposé à Dieu, marqué par le péché, dont le diable est le prince (Jean 14.30) et qu’il ne faut pas aimer (1 Jean 2.15).

S’il est utile de distinguer ces trois sens, il convient également de les rassembler : le « système monde » opère par le moyen d’êtres humains et l’action pécheresse du monde a entaché la création qui soupire après sa délivrance.

Dieu aime globalement toute l’humanité ; Dieu aime également chaque individu : c’est ce qu’indique le « quiconque » qui suit. Le côté individuel de son amour s’allie parfaitement avec son aspect collectif.

Et pourtant les personnes que Dieu aime ne sont pas aimables en elles-mêmes ! Contrairement à la forme la plus commune de l’amour humain, l’amour de Dieu ne trouve pas sa source dans les qualités réelles ou supposées de ses objets. Dieu aime des gens « dignes d’être haïs » (Tite 3.3) et entêtés dans le péché, comme Jésus l’indique dans les versets qui suivent : « Les hommes ont préféré les ténèbres à la lumière, parce que leurs œuvres étaient mauvaises. » (3.19) C’est ainsi que je dois me voir.

Aussi notre verset établit-il clairement le sort de cette humanité pécheresse : elle est destinée à périr, à mourir, à subir le juste jugement éternel d’un Dieu saint.

Christologie : ce que Jean 3.16 dit sur Jésus

Dieu a donné « son Fils unique » par amour. L’existence de plusieurs « personnes » en Dieu est en pleine cohérence avec la nature d’amour du Dieu trinitaire. L’amour, pour exister, a besoin d’un objet en dehors de lui-même. En un sens, on peut dire qu’un Fils est nécessaire pour que Dieu soit vraiment et éternellement amour. La relation d’amour entre le Père et le Fils est la base et le modèle de toute autre relation d’amour⁵.

Ce Fils est qualifié ici de « Fils unique ». La filiation de Jésus préexiste à son incarnation (1.18) et se distingue de la filiation dérivée qui est désormais la nôtre, à nous chrétiens, qui recevons le témoignage du Ressuscité : « Je monte vers mon Père et votre Père. » (20.17) Dans notre relation avec Dieu, subsiste, en même temps qu’une proximité réelle (« afin qu’eux aussi soient un en nous », 17.21), une distance liée à l’unité bien plus grande qui existe entre le Père et le Fils, éternellement et ontologiquement « un » (10.30).

Le Fils est celui qui « fait connaître » le Dieu que personne n’a jamais vu (1.18). Tout, dans sa vie terrestre et son ministère — paroles, actes, sentiments — est empreint de l’amour de Dieu.

Jésus, don d’amour de Dieu personnifié, va « mettre le comble » (cf. 13.1) à cette démonstration d’amour par l’offrande de sa vie sur la croix. L’Évangile ne détaille pas la signification théologique de la croix ; ce sera le rôle des Épîtres. Mais le simple rappel que fait le Sauveur d’un épisode de l’A.T. suffit à faire entrevoir les profondeurs de la croix : « Comme Moïse éleva le serpent dans le désert… » (3.14) Jésus a été « fait serpent », l’animal sous la forme duquel le péché est entré dans le monde. Il s’est identifié au péché même : « Celui qui n’a point connu le péché, [Dieu] l’a fait devenir péché pour nous. » (2 Cor 5.21)

C’était le seul moyen pour réconcilier la théologie et l’anthropologie de notre verset : comment un Dieu qui est amour peut-il montrer son amour envers une humanité pécheresse ? Uniquement par le don de lui-même dans la personne de son Fils.

Sotériologie : ce que Jean 3.16 dit sur le salut

Le don du Fils à la croix procure le salut pour le monde. Jean 3.16 est un modèle de condensé magnifiquement équilibré de la doctrine du salut :

• Le salut est une initiative divine : C’est Dieu qui est acteur, qui a aimé et qui a donné son Fils. Le « il faut » du verset 14 indique cette nécessité morale impérative, seul moyen de concilier l’amour et la sainteté divines dans un acte unique.

• Le salut est offert à tous les hommes : Dieu a aimé « le monde » et nul n’est exclu du « quiconque ». L’universalité de l’offre ne saurait être exprimée plus clairement. Aussi ne pensons pas non plus que l’offre se limite seulement à ceux qui croiront un jour. Etne pensons jamais que quelqu’un puisse être déchu a priori de la grâce de Dieu.

• Le salut réclame une réponse personnelle : Il est nécessaire que l’individu à qui est proposé ce salut « croie »⁶ . Le salut est offert par le don de Dieu — encore faut-il accepter ce don. Mais cette démarche de foi n’est pas plus méritoire que le regard que l’Israélite malade jetait au serpent d’airain. Elle est la réponse obéissante à l’offre généreuse et toute suffisante de Dieu. Plus encore, celui qui a répondu positivement à ce cadeau réalise ensuite que c’est le Père qui l’a attiré (Jean 6.44).

• Le salut est une volonté de Dieu : La tournure négative (« ne périsse pas ») l’indique. Le verset qui suit le précise : « Dieu, en effet, n’a pas envoyé son Fils dans le monde pour qu’il juge le monde, mais pour que le monde soit sauvé par lui. » (3.17) Il ne veut pas la mort du pécheur, mais qu’il vive (Éz 18.23 ; 33.11).

Ce verset étaye donc clairement ce que les théologiens ont appelé « l’expiation universelle hypothétique » : l’expiation de Christ à la croix est suffisante pour tous et efficace pour ceux qui croient (cf. Luc 7.29-30).

• Le salut est éternel : Le temps du dernier verbe, le présent, ne laisse planer aucun doute : celui qui croit « a » la vie éternelle (3.36). Aucune restriction n’est rajoutée : la vie que nous recevons n’est pas conditionnée à notre ressenti, à notre fidélité, à des sacrements ; elle est liée à Dieu lui-même, Père et Fils (10.28-29) et il est impossible qu’elle nous soit ôtée. Paul énumérera beaucoup de « choses » menaçantes, mais il conclura glorieusement qu’aucune d’elles ne peut « nous séparer de l’amour de Dieu manifesté en Jésus-Christ notre Seigneur » (Rom 8.37-39).

Eschatologie : ce que Jean 3.16 dit sur l’avenir

Sous la plume de Jean, la « vie éternelle » est avant tout qualitative : elle est la connaissance du seul vrai Dieu et de son Fils, selon la “définition” de Jésus lui-même (17.3). Et cette relation est déjà actuelle (1 Jean 1.2-3).

Mais, même si cette note est moins présente, la vie éternelle a aussi un aspect quantitatif : une vie sans fin, pour l’éternité, dans la présence bienheureuse de Dieu. C’est pourquoi Jésus la relie souvent à la « résurrection au dernier jour ». Nous attendons le jour où, dans des corps parfaits, la réalisation de notre relation avec les personnes divines sera enfin parfaite, complète, ininterrompue.

Conclusion : ce que Jean 3.16 me dit personnellement

Nous venons d’effleurer quelques-unes des profondeurs théologiques de ce verset. Nous avons pu voir plusieurs facettes de sa richesse. Mais avant tout, ce verset doit rester un appel extraordinaire à notre cœur. J’invite donc chaque lecteur à méditer ce verseten remplaçant le « monde » et « quiconque » par son propre nom. Oui, Dieu m’a tant aimé, moi, le pécheur, qu’il a donné son Fils unique pour moi afin je ne périsse pas mais que j’aie la vie éternelle. J’en bénis Dieu éternellement et dès aujourd’hui !

¹ Certains commentateurs estiment que les v. 16 à 21 sont un ajout de l’évangéliste qui ne faisait pas partie de l’échange initial avec Nicodème. Toutefois l’unité de thèmes des v. 1 à 21 incline à penser à une continuité de situation.
² Adolphe Monod, « Dieu est amour », Pages choisies, G.M., 1982, p. 32.
³ Il est présomptueux de vouloir classer ou peser les attributs divins. Notons cependant qu’il est dit deux fois « Dieu est amour » pour une fois « Dieu est lumière ». Si Dieu avait montré d’abord toute sa lumière, nous aurions été consumés !
⁴ Voir Donald Carson, « La doctrine difficile de l’amour de Dieu », Promesses 184, p. 1 à 5. Dans cet article, qui résume un de ses livres paru en anglais, l’auteur détaille 5 aspects différents et complémentaires de l’amour de Dieu, tels que la Bible les présente.
⁵ Voir sur ce sujet l’article du même auteur, « Le carré de l’amour », Promesses n° 164, p. 29 à 31.
⁶Jean n’emploie jamais le substantif « foi » mais toujours le verbe correspondant « croire ». Le français ne permet malheureusement pas de relier spontanément ces deux mots ; aussi certaines versions traduisent-elle « croire » par « mettre sa foi ».

L’Évangile selon Jean est construit sur le principe de la dualité. L’apôtre débute son récit par un prologue (Jean 1.1-28) et le termine par un épilogue (Jean 21) situé après la conclusion de l’Évangile (Jean 20.30-31). Le prologue souligne l’œuvre du Logos (le Christ) dès le début, c’est-à-dire lors de la création du monde (Jean 1.1-2), et l’épilogue annonce l’œuvre du Christ ressuscité, au travers de l’Église, jusqu’à la fin du monde. En effet, la pêche miraculeuse illustre l’évangélisation du monde (cf.Luc 5.10) et le ministère pastoral dans l’Église.

Le corps de l’Évangile comporte deux parties. La première couvre les trois années du ministère de Jésus (Jean 1.19-10.42), et la seconde est centrée sur la passion de Jésus¹ et s’étend sur quelques semaines (Jean 11-20).

La première partie est séparée elle-même en deux sections : d’abord les faits relatifs à la première année du ministère de Jésus, événements se situant avant l’arrestation de Jean-Baptiste (Jean 1.19-4.54). Ces informations ne sont pas rapportées dans les trois autres Évangiles puisque ceux-ci ne présentent le ministère de Jésus qu’après l’arrestation de Jean-Baptiste (Mat 4.12 ; Marc 1.14). Dans une seconde section, Jean décrit les deux dernières années du ministère de Jésus (Jean 5-10).

Sur le plan géographique, il y a alternance entre les événements situés à Jérusalem et en dehors de Jérusalem. Dans la première partie, trois sections concernent le ministère en dehors de la capitale, et trois sections se déroulent dans la ville sainte. Pour commencer, le récit passe du Jourdain à Cana (Jean 1.19-2.12), puis il s’arrête à Jérusalem (2.13-3.21) ; ensuite le lecteur repart avec Jésus au Jourdain, puis aboutit à Cana où Jésus a effectué son premier miracle (Jean 3.22-4.54). Le chapitre 5 décrit les événements à Jérusalem, le chapitre 6, les événements en Galilée, et finalement les chapitres 7 à 10 se déroulent à Jérusalem.

La seconde et dernière partie de l’Évangile concerne la passion de Jésus. Cette partie est divisée en cinq sections organisées en chiasme. La résurrection de Lazare (Jean 11) annonce et anticipe la résurrection de Jésus (Jean 20). Lazare revient à la vie le septième jour (Jean 11.6, 39), et Jésus ressuscite le premier jour de la semaine (20.1). En deuxième lieu, Jean décrit les événements publics de l’entrée triomphale à Jérusalem (Jean 12) et en avant dernier lieu, il décrit les événements publics de la passion de Jésus : arrestation, procès et crucifixion (Jean 18-19). Au centre de la seconde et dernière partie du livre, Jean s’arrête longuement sur les instructions privées de Jésus à ses disciples (Jean 13-17).

Remarques :

-Jean 6 est structurellement au cœur de l’ouvrage. Contrairement à son habitude, l’apôtre reprend ici des événements déjà décrits dans les Synoptiques (la multiplication des pains et la marche sur la mer). Il permet ainsi « d’intégrer » dans son récit la narration des trois premiers Évangiles. Mais Jean ne se contente pas de répéter les Synoptiques puisqu’il présente le commentaire de Jésus sur la multiplication des pains (Jean 6.22-71). Le chapitre suit un arrangement chiasmatique : miracle des pains, marche sur la mer, discours sur le pain de vie.

-La résurrection de Lazare (Jean 11) se déroule avant la passion, mais Jean 12.1 permet de raccrocher le chapitre 11 au récit de la passion :« Six jours avant la Pâque, Jésus vint à Béthanie, où était Lazare qu’il avait ressuscité d’entre les morts. »

 Plan du livre²

Le prologue :Jean 1.1-18
Le ministère de Jésus avant la passion :Jean 1.19-10.42
   La première année. Le développement de la foi (ou la foi naissante) :Jean 1.19-4.54
      A.1 Du Jourdain à Cana :Jean 1.19-2.12
      B Ministère à Jérusalem :Jean 2.13-3.21
      A.2 Du Jourdain à Cana :Jean 3.22-4.54
   Les deux dernières années. Le développement de l’incrédulité (ou l’opposition grandissante) :Jean 5-10
      A.1 Ministère à Jérusalem :Jean 5
      B Ministère en Galilée :Jean 6
      A.2 Ministère à Jérusalem :Jean 7-10
   La passion de Jésus :Jean 11-20
      A.1 Lazare ressuscité le septième jour :Jean 11
      B.1 Témoignage public de Jésus à Jérusalem :Jean 12
      C Instruction privée aux disciples :Jean 13-17
      B.2 Passion de Jésus à Jérusalem :Jean 18-19
      A.2 La première semaine de la résurrection de Jésus :Jean 20
L’épilogue : Jean 21

¹C’est-à-dire l’ensemble des souffrances endurées par Jésus-Christ avant et pendant sa crucifixion. (NDLR)
² Information à nos lecteurs : un plan de l’Évangile selon Jean, proposé par Joël Prohin, a déjà été publié dans le n° 141 de Promesses (juillet-septembre 2002). http://promesses.local/arts/141p17-22f.html

Lorsque le quatrième Évangile futrédigé,plus d’un demi-siècle après les faits, les trois autres étaient déjà largement répandus et reconnus. Pourquoi ce « supplément » ? Laissons un des Pères de l’Église, Eusèbe de Césarée¹, nous apporter quelques éléments de réponse :

« Enfin, [Jean] en vint à écrire; voici pour quel motif. On raconte que l’apôtre reçut les trois Évangiles composés précédemment ; tous les avaient déjà et il les accepta, leur rendant le témoignage qu’ils contenaient la vérité. Seulement il manquait à leur récit l’exposé de ce qu’avait fait le Christ tout d’abord au commencement de sa prédication. Et cette parole est vraie. On peut voir en effet que ces trois évangélistes ont raconté seulement les faits postérieurs à l’emprisonnement de Jean-Baptiste et accomplis par le Sauveur dans l’espace d’une année. Ils le disent du reste au début de leur narration².[…] Ainsi donc l’apôtre Jean dans son Évangile rapporte ce que fit le Christ quand le Baptiste n’était pas encore incarcéré ; les trois autres évangélistes au contraire racontent ce qui suivit son emprisonnement. Quiconque remarque ces choses ne peut plus penser que les évangélistes soient en désaccord les uns avec les autres. Car l’Évangile selon Jean comprend l’histoire des premières œuvres du Christ, les autres évangélistes nous donnent le récit de ce qu’il a fait à la fin de sa vie³. Vraisemblablement Jean a passé sous silence la conception de notre Sauveur selon la chair, parce qu’elle avait été écrite auparavant par Matthieu et Luc ; il a commencé par sa divinité. Cet honneur lui avait, pour ainsi dire, été réservé par l’Esprit divin comme au plus digne. »

Ne doutons donc pas de l’utilité du quatrième récit des œuvres et des paroles de notre Seigneur. Ce témoignage occupe dans nos Bibles la place du majestueux finale qui couronne une symphonie. Écoutons-le !

Papyrus 66 (P66) des Papyri Bodmer (Genève), provenant d’Égypte et daté d’environ 200 après Jésus-Christ : extrait de l’Évangile selon Jean(Jean 7.52-8.16).

« Document exceptionnel, le Papyrus Bodmer II (P66) transcrit la plus ancienne version complète conservée de l’Évangile selon saint Jean. Le manuscrit daté de la fin du IIe siècle permet de connaître l’état du texte chrétien moins d’une centaine d’années à peine après sa composition. Écrit sur des feuillets de papyrus réunis en cahiers, il est aussi un des premiers « codices », ces précurseurs du livre moderne qui remplaceront progressivement les traditionnels rouleaux. »

(Selon le texte du site internet de la Fondation Martin Bodmer)

L’Évangile du Fils de Dieu

1. Nature divine de Jésus-Christ

Sans donner aucune indication au sujet de l’auteur, l’Évangile selon Jean commence d’emblée par annoncer la nature divine de Jésus-Christ. Rien n’est dit de sa naissance, rien non plus de son ascendance. Il est Dieu, Parole éternelle, Verbe incréé, le Logos, c’est-à-dire l’expression complète de la Personne et de la pensée divines¹.

Les cinq premiers versets de l’Évangile donnent la note dominante de tout le livre. C’est l’Évangile du Fils de Dieu, Dieu manifesté en chair (cf. 1 Tim 3.16). De puissants arguments sont fournis pour démontrer que Jésus-Christ est le Fils de Dieu de toute éternité, existant avant le commencement de toutes choses. Envoyé par Dieu dans ce monde, il est la seule source de la vie éternelle. Jésus-Christ n’est pas un homme qui s’est divinisé ou un dieu qui s’est humanisé : il est Dieu lui-même, fait homme pour le salut du monde. Parfaitement Dieu, il est aussi parfait dans son humanité.

Les quelques miracles mentionnés dans cet Évangile démontrent tous la divinité de Jésus. De même, chaque fois que Jésus se présente en disant :« Moi je suis … », il utilise un terme qui correspond au nom de l’Éternel révélé à Moïse : « Je suis celui qui suis. » (Ex 3.14) L’intention de l’Esprit saint, en conduisant l’auteur dans sa narration, est clairement affirmée : « Ces choses sont écrites afin que vous croyiez que Jésus est le Christ, le Fils de Dieu, et qu’en croyant vous ayez la vie par son nom. » (20.31)

2. Style particulier de l’Évangile selon Jean

Dans sa forme comme dans son contenu, l’Évangile selon Jean diffère grandement des trois autres, mais il les complète et les prolonge : ceux-là commencent leur récit avec la venue de Jésus Christ dans le monde, ou son entrée dans le ministère, celui-ci remonte au-delà du temps pour présenter le Fils de Dieu dans son existence éternelle. Cela ne provient pas de la nature ou du caractère de l’auteur, mais bien plutôt de la nature de la Personne adorable qu’il nous décrit. Matthieu, Marc et Luc présentent Jésus sous trois angles différents, mais cependant proches les uns des autres². L’Esprit de Dieu conduit Jean de façon différente pour faire connaître le Fils de Dieu, l’Être divin qui se présente lui-même à travers le texte de cet Évangile. Des miracles accomplis durant le ministère de Jésus, Jean n’en mentionne que sept, et ils ont tous valeur de signe. Par contre, il rapporte les paroles de Jésus plus que tous les autres évangélistes. Lorsque les Juifs demandent au Seigneur : « Toi, qui es-tu ? », Jésus leur dit : « Absolument ce qu’aussi je vous dis. » (8.25, Darby) Il n’avait nul besoin d’être accrédité par qui que ce soit, car il reste lui-même en toute circonstance.

L’Esprit saint a utilisé différentes personnalités pour écrire les divers livres de la Bible. Chacune d’elles a eu son propre style selon son propre tempérament. Quand il a fallu décrire le service de Jésus, Dieu a choisi Marc, un jeune serviteur qui avait fait l’expérience de sa propre défaillance, mais qui avait été relevé. Mais pour parler du Fils de Dieu, le Fils de l’amour du Père, nul n’était mieux placé que Jean, « le disciple que Jésus aimait ». En effet, dépeindre le Fils de Dieu, c’est parler de l’amour divin, car « Dieu est amour » (cf. 1 Jean 4.8,16), c’est parler aussi de la vie, de la lumière et de la vérité. Ces thèmes remplissent l’Évangile selon Jean comme chacune des Épîtres de cet apôtre.

Le style de l’Évangile selon Jean est d’une limpide simplicité, ce qui met cet écrit inspiré à la portée de chacun. Malgré un vocabulaire limité à environ 700 mots grecs différents, l’Évangile selon Jean est d’une très grande profondeur et d’une très grande beauté. Jean, comme un miroir, reçoit la lumière divine et la reflète. Il rend inépuisables les merveilles révélées au sujet de la personne de Jésus-Christ.

3. Contexte historique et date de cet écrit

Quand Jean a rédigé son Évangile, peut-être vers la fin du premier siècle, le christianisme s’était déjà propagé dans tout le bassin méditerranéen. Malgré la persécution, les assemblées étaient nombreuses. Cependant, les diverses erreurs qui s’infiltraient parmi les croyants étaient plus dangereuses pour l’Église que les persécutions violentes. Les trois Épîtres de Jean font allusion aux adversaires de Christ — les antichrists, comme il les appelle — dont les uns niaient la divinité (1 Jean 2.22,23) et les autres l’humanité (1 Jean 4.2,3). Dans le but d’amener les incrédules à la foi, de ramener ceux qui s’en sont écartés et d’affermir les croyants, l’Esprit Saint conduit l’apôtre Jean à écrire cet évangile. Aujourd’hui comme alors, le meilleur moyen de combattre les fausses doctrines est de :
– mettre en évidence la divinité de Jésus-Christ,
– présenter l’amour du Père donnant son Fils unique,
– parler de l’excellence de Jésus et de son œuvre en évitant les débats théologiques et philosophiques.

La date tardive de l’Évangile selon Jean peut nous surprendre.³ Le fait même que cet Évangile rapporte surtout les paroles de Jésus nous permet de mieux comprendre que seul l’Esprit de Dieu a inspiré son auteur. D’ailleurs, il en est de même pour tous les écrivains de la Parole de Dieu. Le Seigneur avait dit à ses disciples, avant de les quitter, qu’il leur enverrait le Saint-Esprit pour leur rappeler les choses qu’il leur avait dites (14.26).

4. Caractère particulier de l’auteur

Le disciple Jean ne se nomme jamais dans son Évangile, sinon par les expressions « l’autre disciple » ou « le disciple que Jésus aimait ». Est-ce à dire qu’il était le disciple préféré ou qu’il se croyait aimé plus que les autres ? Certes pas, mais ce qui importait le plus pour Jean, ce n’était pas son propre amour pour Jésus, mais bien celui du Seigneur pour lui.

Jean et Jacques (son frère) devaient avoir un caractère naturel violent puisque le Seigneur les avaient surnommés « fils du tonnerre » (Marc 3.17). Ils l’avaient démontré quand ils avaient demandé à Jésus de faire descendre le feu du ciel sur le village des Samaritains qui leur avaient refusé le logis (Luc 9.54). Mais dans la proximité du Seigneur, au fur et à mesure que leur chemin s’approchait de Jérusalem, le « fils du tonnerre » est transformé à l’image de son Maître. Lui-même, d’ailleurs, ne se nomme « le disciple que Jésus aimait » qu’à partir du dernier souper (13.23).

Le ministère paisible exercé par l’apôtre Jean ne l’a pas empêché d’être l’objet de persécutions. Il a été exilé dans l’île de Patmos d’où il a écrit l’Apocalypse (Apoc 1.9). Selon la tradition, Jean a terminé sa vie à Éphèse où il est mort très âgé, vers la fin du premier siècle. Il a été probablement le dernier apôtre vivant à cette époque et a pu communiquer directement la Parole de Dieu à une deuxième génération.

5. Considérations générales

Le livre de la Genèse commence par la création des cieux et de la terre. Cette première création, ayant été corrompue par le péché, devra être détruite un jour (2 Pi 3.10). L’Évangile selon Jean s’ouvre sur ce qui précède toute création et introduit le croyant dans le domaine de la nouvelle création qui ne prendra pas fin, celui de la vie éternelle.

Cet Évangile montre Dieu dans la proximité de l’homme et place l’homme croyant dans la présence de Dieu. On a comparé sa structure à celle du tabernacle construit par Moïse :

Ch. 1-12 : la cour où Jésus se présente à son peuple.

Ch. 13-16 : le lieu saint dans l’intimité duquel Jésus s’entretient avec ses disciples.

Ch. 17 : le lieu très saint où nous assistons à la sainte communion entre le Père et le Fils.

Dès le chapitre 18, c’est la réalisation desfonctions du culte lévitique :

Ch. 18 : le Seigneur, en parfait holocauste, s’avance lui-même.

Ch. 19 : Jésus s’offre lui-même sur l’autel.

Ch. 20 : l’œuvre est achevée, Jésus se présente pour bénir les siens.

Ch. 21 : préfiguration de la manifestation de Christ à son peuple terrestre pour la bénédiction milléniale.

1. La Parole (Logos), dans le passage de Jean l, a une signification plus profonde qu’ailleurs. Ce n’est pas seulement ce que Dieu dit, mais c’est l’expression totale de ce qu’il est. C’est une Parole active, vivante et dynamique, c’est la révélation de la divinité dans la personne de Jésus-Christ : « Personne n’a jamais vu Dieu ; Dieu le Fils unique, qui est dans le sein du Père, est celui qui l’a fait connaître. » (1.18)
2. C’est pour cela que ces 3 Évangiles sont nommés les Synoptiques
3. Dans les années 90-100 après J-C. , selon la plupart des commentateurs évangéliques et beaucoup de théologiens non évangéliques. (NDLR)

SELON JEAN L’ÉVANGÉLISTE

Claude-Alain Pfenniger

Notre vie et notre salut éternels dépendent de Jésus-Christ et de notre foi en lui : voilà ce qui motive Jean à écrire son Évangile (3.16,36 ; 17.3 ; 21.31) ¹.

Son projet, explicite dès la première page, (1.12) réapparaît dans d’autres textes de sa main (cf. 1 Jean 1.1-4 ; 5.13). Il précise par ailleurs que de cette relation avec Christ découlent la joie véritable et la réussite de la course chrétienne (15.1-17 ; 1 Jean 5.3-6). Quant à son Apocalypse, elle dévoile à ceux qui croientle triomphe de leur Seigneur lorsqu’il reviendra … et à ceux qui ne veulent pas de lui la perte infiniment tragique qu’ils subiront.

Mais la foi en Christ n’est pas le fruit d’une opinion subjective : elle implique une décision majeure précédée d’une révélation. Il faut en effet, très personnellement, faire connaissance avec Jésus de Nazareth, se laisser éclairer par lui (1.9).« Connaître » de manière à parvenir au salut n’est pas du ressort de notre intuition, ni de nos capacités humaines :« Personne n’a jamais vu Dieu ; Dieu le Fils unique², qui est dans le sein du Père, est celui qui l’a fait connaître.³  » (1.18)

Le projet de Jean est donc immense :l’évangéliste entend nous guider vers la seule source de vie, de grâce et de vérité : Jésus-Christ. Et par implication, nous préserver des voies sans issue. Voici pour commencer quatre dangers dont il faut se garder avec soin sur ce chemin.

Alertes sur le sentier !

1. Croire en Dieu sans honorer Christ 

À l’époque de Jésus, des foules de gens croyaient au Dieu de la Bible. Pharisiens, scribes, sadducéens, simples croyants par tradition familiale ou nationale… Or, Jean, comme les autres évangélistes, a appris qu’il y a un abîme entre croyance et vraie foi. Il se souvient que Jésus a désavoué certains Juifs qui, parce que descendants ethniques d’Abraham, étaient convaincus d’avoir Dieu pour Père :« Si Dieu était votre père, vous m’aimeriez, car c’est de Dieu que je suis sorti et que je viens […] Vous avez pour père le diable, et vous voulez accomplir les désirs de votre père. […] Vous n’écoutez pas, parce que vous n’êtes pas de Dieu. » (8.42a,44a,47b) Plus tard, ces « croyants »singuliers réclameront la crucifixion du Nazaréen.

Lorsque le persécuteur des chrétiens (et de Christ), Saul de Tarse, fut devenu l’apôtre Paul, il comprit qu’il existe un zèle pour Dieu qui est « sans intelligence » (Rom 10.2). Le frère du Seigneur, Jacques, confirmera ce paradoxe dans son Épître. Il avertit un « croyant » inconséquent :« Tu crois qu’il y a un seul Dieu, tu fais bien ; les démons le croient aussi et ils tremblent. » (Jac 2.19)

2. Apprécier les miracles sans accueillir Christ

L’Évangile selon Jean accorde une place stratégique aux signes surnaturels et aux miracles en lien avec le ministère de Jésus. En soi, la présence parmi les hommes de la « Parole faite chair » est déjà un miracle à la gloire de Dieu (1.14). La nature divine du Messie est même perçue par quelques-uns dès avant sa naissance⁴. Lors de son baptême, Jésus reçoit sous forme miraculeuse, visible et audible, le témoignage de sa divinité : l’Esprit descendant sur lui comme une colombe⁵. Jean-Baptiste et Jean l’évangéliste s’en laissent convaincre (1.32,34). Si l’on ajoute à ces premiers phénomènes surnaturels tous les autres miracles rapportés par Jean⁶, il y a matière à instruire tout lecteur honnête :« Jésus a fait encore, en présence de ses disciples, beaucoup d’autres miracles qui ne sont pas écrits dans ce livre. Mais ceci est écrit⁷ afin que vous croyiez que Jésus est le Christ (c.-à-d. le Messie), le Fils de Dieu … » (20.30,31a).

À la vue des miracles, certains crurent, pour un temps au moins, que Jésus venait de Dieu (2.11 ; 4.28,29 ; 4.53 ; 6.14 ; 7.31, etc.). Mais ceux qui ne suivent Jésus qu’à cause des miracles peuvent très vite tourner leur veste : les Juifs témoins de la résurrection de Lazare semblent croire en Jésus (11.45 ; 12.11,17,18) et se joignent au cortège triomphal des « rameaux », mais quelques jours plus tard, plus aucun ne s’interpose entre les bourreaux et le Seigneur abandonné.

Plus que cela :Jean établit que même les miracles les plus insignes (y compris la résurrection du Seigneur) ne peuvent forcer à croire ceux qui ne veulent pas de Christ. Car il faut aussi compter avec l’infinie mauvaise foi qui nous est naturelle : dans le récit, beaucoup redoutent d’« accueillir la lumière » (1.11) et aiment « les ténèbres plus que la lumière, parce que leurs œuvres [sont] mauvaises » (3.19). Pour se blanchir, ils vont jusqu’à refuser l’évidence en accusant Christ de blasphème (« il doit mourir, parce qu’il s’est fait Fils de Dieu », 19.7b ; 10.33), de prodiges opérés par le truchement de pouvoirs démoniaques ou encore de folie (7.20 ; 8.48,52 ; 10.20). ⁸

3. Lire la Bible sans discerner Christ

L’accueil réservé au Fils de Dieu est-il plus facile pour ceux qui ont étudié les Écritures et vivent dans l’attente de la réalisation des prophéties messianiques ?Une connaissance au moins élémentaire de l’Ancien Testament a bien préparé certains individus à identifier le Fils de Dieu. Ce fut le cas de Jean, puis d’autres disciples au début du ministère de Jésus ; puis de Philippe qui dit à Nathanaël :« Nous avons trouvé celui dont il est parlé dans la loi de Moïse et dans les prophètes, Jésus de Nazareth, fils de Joseph. » (1.45b) Sur cette base biblique et après sa rencontre avec Jésus, Nathanaël confesse à son tour :« Rabbi, toi tu es le Fils de Dieu, toi tu es le roi d’Israël. » (1.49)

Mais quelle surprise lorsque nous assistons à l’entretien du théologien Nicodème avec Jésus ! Cet homme hautement instruit dans les Écritures est bien disposé à l’égard de Jésus :« Rabbi, nous savons que tu es un docteur venu de la part de Dieu ; car personne ne peut faire ces miracles que tu fais, si Dieu n’est avec lui. » (3.2) Or, Jésus fait remarquer à son visiteur nocturne que celui-ci ne connaît pas même les rudiments de la sagesse divine (3.10). Le docteur de la loi, qui se prend pour un pair de Jésus, ne comprend ni l’identité du Fils de l’homme, ni le sens de sa mission, ni le chemin du salut. Nicodème doit découvrir que l’érudition biblique n’ouvre pas automatiquement la porte du Ciel.

Au reste, tous les personnages du récit évangélique qui, à tort et à travers, citeront les Écritures pour s’opposer au Seigneur ne feront que souligner leur méconnaissance et des Écritures, et de Christ (cf. 5.10,16,18 ; 5.39,40 ; 12.34 ; 19.7). Celui-ci livre la raison de leurs égarements : ses auditeurs ne veulent pas sincèrement venir à lui (5.40) ; ils n’ont pas l’amour du Père en eux (5.42) et ne croient pas même en Moïse (5.46,47) ; ils ne connaissent pas vraiment le Père, et par conséquent sont incapables de reconnaître le Fils (5.38), ni d’apprécier ses œuvres (10.25,26).

4. Voir Christ sans discerner Dieu

Parvenus à ce point de notre enquête, nous pourrions nous figurer qu’il est très ardu, voire exceptionnel, de parvenir à la foi qui sauve. Ne faut-il pas envier les quelques disciples qui eurent le privilège de vivre aux côtés du Maître pendant des années — le voyant à l’œuvre et agissant sous ses directives ? Voilà, dirait-on, la vraie initiation qui me convaincrait et m’amènerait à une foi efficace. Du reste, n’est-ce pas de sa longue fréquentation du Seigneur que Jean lui-même a puisé ses convictions ? Même anonymement, c’est lui ce disciple si proche de Christ« qui rend témoignage de ces choses et qui les a écrites.⁹ » (21.24a ;cf. 1 Jean 1.1-3) N’éprouvait-il pas un réconfort particulier à se voir comme « le disciple que Jésus aimait » (21.20a) ?

Ceux qui se sentent défavorisés parce qu’ils n’ont pas vécu dans une telle proximité du Seigneur éprouvent une nostalgie qui n’est pas sans fondement. Mais réfléchissons à ce que les disciples ont expérimenté. Vivre en compagnie du Messie n’a pas toujours entraîné la foi authentique. Rappelons :

–  Les proches parents de Jésus qui ne le comprennent pas(2.4 ; 7.3-5).

Certains disciples déserteurs. Le Seigneur les a pourtant expressément invités à croire en lui :« Voici […] la volonté de mon Père : que quiconque voit le Fils et croit en lui ait la vie éternelle ; et je le ressusciterai au dernier jour. […] Moi, je suis le pain vivant descendu du ciel. Si quelqu’un mange de ce pain, il vivra éternellement […] » (6.40 ; 51a) Mais ne recevant pas ce discours, ces disciples, qui rechignent à croire (6.64), s’insurgent :« Cette parole est dure, qui peut l’écouter ? » … et finissent par abandonner Jésus (6.66).

Les onze disciples qui deviendront plus tard les apôtres. ¹⁰ Ils croient certes en Christ dès le moment de leur vocation, mais leur foi est incomplète, vacillante, intermittente. Philippe, après des années auprès du Maître, demande à « voir le Père ». Sur quoi le Seigneur reprend son disciple :« Il y a si longtemps que je suis avec vous, et tu ne m’as pas connu, Philippe ? Celui qui m’a vu, a vu le Père. » (14.9a) Et Jésus d’expliquer plus en détail, avec amour, ce qu’il avait déjà exposé, en particulier au travers de la parabole du « bon berger » (10.1-18).À savoir :la nécessité de sa mort à la croix, de sa résurrection, de son ascension, de sa glorification et de la venue du Saint-Esprit. Ces instructions ne laissent pas les disciples indifférents, puisqu’ils s’exclament :« Maintenant nous savons que tu sais toutes choses, […] c’est pourquoi nous croyons que tu es sorti de Dieu. » (16.30a,c) Quant à Jésus, reprenant de manière dubitative la déclaration de ses disciples (« Vous croyez maintenant ?… »), il sait que ceux-ci ne sont pas capables de le suivre là où il va. Mais sans leur tenir rigueur de leur inconscience, il plaide pour eux avec miséricorde dans sa touchante prière (dite « sacerdotale », chapitre 17).

Les disciples (les onze et d’autres) qui, après la résurrection, ont de la peine à s’ajuster à cette nouvelle réalité. L’exemple de l’incrédulité de Thomas, qui exige de voir et toucher le Seigneur pour croire, est le plus célèbre (20.27).

 À l’intention des sceptiques qui seraient tentés d’envier ceux qui ont côtoyé Jésus de près, ou de s’embarquer dans une quête de révélations surnaturelles et directes pour asseoir leur foi, le Seigneur déclare :« Heureux ceux qui n’ont pas vu, et qui ont cru ! » (20.29b ;cf. Luc 11.27,28). Du reste, certains personnages de l’Évangile, sans avoir longuement fréquenté le Seigneur, semblent parvenir assez rapidement à saisir l’essentiel et à croire en Christ : la Samaritaine et ses concitoyens (4.1-42), l’officier d’Hérode Antipas (4.46-53), l’aveugle-né (9.1-38), Marthe (11.21-27).

* * *

Résumons-nous. Les quatre dangers évoqués ci-dessus indiquent que la foi authentique en Christ n’est pas automatiquement engendrée et conduite à maturité par une simple acceptation de l’existence de Dieu ou de l’historicité de Jésus, ni par le spectacle de miracles, ni par des connaissances bibliques, ni par une révélation directe et matérielle du Seigneur.

De la connaissance de Christ à la Vie

Indépendamment des risques qu’ils peuvent comporter, les moyens d’approche de la « réalité spirituelle »décrits jusqu’ici ne sont pas dénués d’utilité. La raison en est qu’avant de croire en Christ exclusivement, il n’est pas indifférent que non seulement nous admettions la possibilité de l’existence de Dieu, mais aussi que nous soyons persuadés qu’il peut nous faire grâce et nous conduire à la vie éternelle (cf. Héb 11.6). Il n’est pas superflu d’assister à des œuvres qui portent la marque du Dieu tout-puissant (9.3 ; 10.38 ; 14.11). Il n’est pas inutile de connaître le message biblique, car c’est le support de l’Évangile et le canal du Saint-Esprit (cf. Rom 10.13-17 ; 1 Thes 2.13). Enfin, ce n’est pas peu de chose que de connaître le Christ historique à travers le prisme des Évangiles, car si Jésus n’avait eu ni corps, ni sentiments, ni voix, Jean n’aurait pas jugé bon de nous le représenter, homme parmi les hommes et Dieu venu du Père.

Que souhaiter de plus pour atteindre le but ?Voici encore cinq enseignements de l’Évangile qui devraient nous aider à parvenir à une connaissance adéquate de Christ.

1) Dans son magistral prologue, Jean annonce son sujet central :la Parole éternelle, Christ, le Fils de Dieu. Il enchaîne immédiatement sur ce que cette Parole peut opérer dans la vie de celui qui la reçoit sans arrière-pensée :« … à tous ceux qui l’ont reçue, elle a donné le pouvoir (ou : le droit) de devenir enfants de Dieu, à ceux qui croient en son nom et qui sont nés, non du sang, ni de la volonté de la chair ni de la volonté de l’homme, mais de Dieu. » (1.12,13)

Premier constat : le « sang » des ancêtres les plus prestigieux, la bonne volonté, les bons sentiments, les plus fermes résolutions, ne peuvent aucunement engendrer la foi, et encore moins transformer un pécheur en « enfant de Dieu ». Notre accession au statut d’enfants de Dieu est du ressort de Dieu, de son initiative, de sa volonté et de sa puissance à lui (15.16 ;cf. 1 Jean 4.9,10). Comprendre cela est plus important que n’importe quelle bonne œuvre, que n’importe quelle science.

2) Un peu plus loin dans l’Évangile, Jésus parle à Nicodème d’une expérience incontournable pour tout homme qui aspire au salut de Dieu :« Si un homme ne naît de nouveau, il ne peut voir le royaume de Dieu. » (3.3b et ss.) La connaissance (scientifique, philosophique, ésotérique, religieuse, etc.) ne nous amènera jamais à franchir le seuil du royaume de Dieu. La connaissance purement humaine est cécité devant les réalités divines. Seul l’Esprit (3.5-8) peut faire de nous des créatures nouvelles, habitées par l’Esprit de Dieu et capables de comprendre les choses de Dieu (cf. 1 Cor 2).

Deuxième constat : on n’entre pas dans la famille de Dieu par évolution personnelle, par progrès moral ou par expérience. Il faut être prêt à se laisser régénérer par l’Esprit, à être ré-engendré au point de devenir « participant de la nature divine » (cf. 2 Pi 1.4). Une réalité à laquelle Nicodème n’avait jamais pensé !

3)La foule et en particulier les disciples ont souvent entendu Jésus discourir sur sa mort prochaine, mais avant la résurrection, ils n’en ont pas vraiment capté la nécessité, ni toute la portée. Apparemment, il ne nous est pas naturel d’admettre que Dieu consente à un tel sacrifice pour nous sauver, car la Croix met en évidence que nos œuvres sont foncièrement mauvaises ; d’où l’incompréhension, voire l’hostilité des contemporains de Jésus lorsqu’il aborde ce thème (7.7 ; 8.28-61). Pourtant, le but de la Croix n’est pas de nous condamner :« Dieu, en effet, n’a pas envoyé son Fils dans le monde pour juger le monde, mais pour que le monde soit sauvé par lui. » (3.17)

Troisième constat :Jésus est le moyen de salut choisi par Dieu pour nous tirer de la fosse du péché et de la mort :« …il faut […] que le Fils de l’homme soit élevé, afin que quiconque croit en lui ait la vie éternelle. » (3.14b,15) Pas de salut sans l’œuvre expiatoire et libératrice de l’Agneau de Dieu à la croix(1.29,36). Notre intérêt pour les choses de Dieu ou pour le monde invisible n’est d’aucune valeur si nos regards de foi ne se fixent pas sur cette œuvre unique, en toute priorité.

4) On peut assister en spectateur aux œuvres les plus sublimes, aux miracles les plus éclatants, on n’en restera pas moins soi-même à la fin du spectacle, libre d’aller et de penser comme avant. C’est ainsi qu’ont agi beaucoup de contemporains du Seigneur. Les vrais disciples sont ceux qui entendent la voix du berger et le suivent (10.4 ; 21.23a), parce que le berger a donné sa vie pour eux et qu’ils l’aiment en retour, sachant que leur chef les nourrit et les protège (10.9-11).

Quatrième constat :la vraie connaissance et la vraie foi se fixent sur le Berger parce qu’elles sont instruites de son amour, de sa personne, de ses intentions, de ses moyens de grâce, des désirs de son cœur. En cela, on a bien dit que le christianisme était une Personne, et non une religion ou un idéal.

5)« Au commencement était la Parole… » ;« Tout a été fait par elle, et rien de ce qui a été fait n’a été fait sans elle. » (1.1a,3) Ainsi en est-il de la vie chrétienne et de son commencement. Le « souffle » de Dieu prépare le cœur du pécheur à la repentance, à la soumission sans condition ; le pécheur capitule devant son Sauveur, il croit en la grâce et dans le pardon de Dieu ; sa foi entièrement engagée sur Christ, il va naître de nouveau en Christ.¹¹ À ce moment-là, le pécheur mort dans ses péchés devient enfant de Dieu. Jésus vient habiter en lui par l’Esprit (14.16-21 ;cf. Éph 1.13,14), il l’incorpore à l’Église universelle, rendant sa marche et sa communion avec Dieu possibles et fructueuses, le préparant à entrer dans le royaume éternel. 

Cinquième constat :connaître Christ, dans le sens plein du terme, commence donc à la conversion et s’approfondit éternellement. Dès ses premiers pas de foi, le nouveau-né en Christ est à l’école de Christ, partageant épreuves et victoires avec lui, ainsi qu’avec ses frères et sœurs dans la foi. C’est à ce programme que les derniers grands entretiens de Jésus avec ses disciples sont consacrés (chapitres 13-17) ; Jean en développera les aspects pratiques dans ses épîtres… comme dans les « lettres aux sept Églises » d’Apocalypse 2 et 3. Les autres auteurs des épîtres du Nouveau Testament nous encourageront à appliquer ces principes divins à notre vie de couple et de famille, à nos rapports dans l’église locale, à nos liens avec le monde, etc.

* * *

Qu’il nous suffise pour terminer de rappeler les recommandations de l’apôtre Paul en vue de notre progression dynamique dans la connaissance de Christ :« Marchez d’une manière digne du Seigneur pour lui plaire à tous points de vue ; portez des fruits en toute sorte d’œuvres bonnes et croissez dans la connaissance de Dieu… » (Col 1.10 ;cf. Phil 3.10-14 ; Col 1.28-2.3 ; 2 Pi 1.3-9). Le Seigneur lui-même veut nous amener au but. Il est notre ambassadeur auprès du Père :« La vie éternelle, c’est qu’ils te connaissent, toi, le seul vrai Dieu, et celui que tu as envoyé, Jésus-Christ. » (17.3)

¹ Dans cet article, toutes les références données sans indication de livre biblique proviennent de l’Évangile selon Jean.
² Littéralement : « le Dieu seul engendré ».
³ Littéralement : « qui l’a dévoilé, révélé ».
⁴ Cf. Luc 1.31-33, ;40-44.
⁵ Les trois autres évangélistes nous rapportent que la voix de Dieu lui-même se fait entendre à ce moment, déclarant : « Celui-ci est mon Fils bien-aimé, en qui j’ai mis toute mon affection. » La voix céleste retentit de manière analogue à la fin du ministère de Jésus (12.28), mais le résultat est contrasté : certains disent que « c’était le tonnerre », d’autres qu’un ange a parlé à Jésus (20.28). Le bilan général est franchement négatif : « Malgré tant de miracles qu’il avait faits devant eux, ils ne croyaient pas en lui. » (12.37) Mais nuançons : « Cependant, même parmi les chefs, plusieurs crurent en lui ; mais à cause des Pharisiens, ils ne le confessaient pas, pour ne pas être exclus de la synagogue. » (12.42)
⁶ Voir l’article de Scott McCarty dans ce numéro.
⁷ « Ceci », c’est-à-dire tout l’Évangile, un texte qui ne sert pas seulement à comptabiliser des miracles, mais surtout à fournir tout ce qui peut nourrir notre connaissance de Christ et à nous ouvrir les yeux sur notre état face à Dieu.
⁸ Sans aller aussi loin dans la haine, Pilate se réfugie dans une question hypocrite par laquelle il cherche à tenir à distance les affirmations de Christ : « Qu’est-ce que la vérité ? » (18.38a). Il ressemble aux agnostiques d’aujourd’hui.
⁹ « Et nous savons que son témoignage est vrai », ajoute le texte. À cause du « nous savons », certains voient dans cette partie de l’Évangile un ajout de la main d’un compagnon de Jean. Cette éventualité ne change rien au message de fond.
¹⁰ Nous laissons intentionnellement de côté le cas de Judas Iscariot.
¹¹ Pour plus de détails, voir l’article de R. Pache dans ce numéro.