Cet article est tiré du Commentaire biblique du disciple, de William MacDonald et Arthur Farstad, édité par l’association La Joie de l’Éternel (Éditeur J-P Burgat,B.P.1,FR-25600 SAONE).

I. Place unique dans le canon

Le caractère unique du dernier livre de la Bible apparaît dans le tout premier mot : « Révélation » ou en grec, apokalupsis. Ce mot, qui veut dire « dévoilement », est à l’origine du mot « apocalyptique ». Ce genre littéraire, que l’on trouve dans Daniel, Ézéchiel et Zacharie dans l’A.T. mais seulement ici dans le N.T., se caractérise par des visions prophétiques concernant l’avenir et recourt à des symboles, à des images et à d’autres figures de style.

Non seulement l’Apocalypse traite-t-elle de la fin de toutes choses et de la victoire finale de Dieu et de l’Agneau, mais elle relie entre eux les 65 premiers livres de la Bible. En fait, c’est en connaissant l’ensemble de la Bible que l’on peut le mieux comprendre ce livre. Les personnages, les symboles, les événements, les nombres, les couleurs,… figurent presque tous ailleurs dans la Parole de Dieu. Certains ont appelé ce livre à juste titre « la gare centrale » de la Bible, parce que c’est ici que les « trains » entrent. Quels trains ? Les trains de pensée partis de la Genèse et des livres suivants, tels que les concepts du fil rouge de la rédemption, la nation d’Israël, les nations païennes, l’Église, Satan l’adversaire des enfants de Dieu, l’Antichrist et beaucoup d’autres.

L’Apocalypse (souvent intitulée à tort depuis le ive s. « La Révélation de Saint Jean », mais en réalité « La Révélation de Jésus-Christ », cf. 1.1), constitue le point culminant de la Bible. Elle nous révèle l’avenir de toute chose. Même une lecture superficielle devrait constituer pour les incroyants une sérieuse incitation à la repentance, et pour le peuple de Dieu un puissant encouragement à persévérer !

II. Auteur

Le livre lui-même affirme que Jean en est l’auteur (1.1,4,9 ; 22.8) et qu’il écrivit sur l’ordre de son Seigneur, Jésus-Christ. Des preuves externes, à la fois solides, anciennes et largement acceptées, confirment que le Jean mentionné ici est l’apôtre Jean, le fils de Zébédée, qui œuvra pendant de nombreuses années à Éphèse (en Asie Mineure, où se trouvaient les sept Églises auxquelles le Seigneur s’adresse aux ch. 2 et 3). Il fut exilé à Patmos par Domitien, où il écrivit les visions qu’il reçut du Seigneur. Plus tard il retourna à Éphèse où il mourut à un âge avancé. Justin Martyr, Irénée, Tertullien, Hippolyte, Clément d’Alexandrie et Origène, tous attribuent le livre à Jean. En outre un livre intitulé L’Apocryphe de Jean, rédigé aux environs de l’an 150 et découvert plus récemment en Égypte, attribue l’Apocalypse à Jean, le frère de Jacques. Le premier à s’opposer à l’idée que Jean soit l’auteur de l’Apocalypse fut Dionysius d’Alexandrie. Cependant, il ne souhaitait pas l’attribuer à l’apôtre car il était très opposé à la doctrine du millénium (ch. 20). Ses références vagues et incertaines, d’abord à Jean-Marc, puis à « Jean l’Ancien » comme les auteurs possibles ne peuvent infirmer des attestations aussi fortes en faveur de l’apôtre Jean (même si des érudits modernes de tendance libérale les rejettent eux aussi). En effet, il n’existe aucune trace dans l’histoire de l’Église d’un nommé « Jean l’Ancien » sinon l’auteur des 2e et 3e Épîtres de Jean. Or ces deux Épîtres présentent le même style que la 1re. En outre, leur simplicité et leur vocabulaire s’harmonisent bien avec l’Évangile de Jean.

Alors que les preuves externes citées ci-dessus s’avèrent si puissantes, les preuves internes ne paraissent pas aussi évidentes. Le vocabulaire, le style grec « sémitique » vigoureux (présentant quelques tournures grammaticales appelées « solécismes ») et l’ordre des mots, convainquent un grand nombre que l’auteur de l’Apocalypse ne pouvait avoir écrit l’Évangile.

Toutefois, ces différences peuvent s’expliquer. De plus, elles sont contrebalancées par des similarités entre les deux livres.

Ainsi, certains acceptent une date située entre les années 50 et 60 pour l’Apocalypse (sous le règne de Claude ou de Néron) et pensent que Jean écrivit son Évangile beaucoup plus tard dans les années 90 après avoir acquis la maîtrise du grec. Cependant, cette solution n’apparaît pas comme nécessaire. Il est fort possible que Jean ait eu un secrétaire pour rédiger son Évangile tandis qu’il rédigea seul l’Apocalypse pendant son exil à Patmos. (L’inspiration de chaque livre n’en est nullement affectée, puisque Dieu utilise le style propre à l’écrivain, et non un même style pour tous les livres de la Bible.)

Les thèmes de la lumière et des ténèbres se trouvent à la fois dans l’Évangile de Jean et dans l’Apocalypse. Des mots comme « l’Agneau », « vaincre », « Parole », « vrai », « eau vive » et d’autres encore, relient les deux livres. De même, Jean 19.37 et Apoc 1.7 citent tous deux Zach 12.10, sans toutefois utiliser le mot pour « percé » qui figure dans la version des LXX, mais un autre mot ayant la même signification¹.

Les différences de style et de vocabulaire entre l’Évangile et l’Apocalypse s’expliquent également par leur genre littéraire différent. En outre, le nombre considérable de termes hébraïques dans le livre de l’Apocalypse s’explique par le fait que ce livre s’inspire si largement de l’ensemble de l’A.T.

En conclusion, l’optique traditionnelle selon laquelle l’apôtre Jean, le fils de Zébédée et le frère de Jacques, rédigea l’Apocalypse s’appuie sur un fondement historique solide, et l’on peut expliquer les problèmes sans renoncer à cette idée.

III. Date

Pour la rédaction de l’Apocalypse, certains se déclarent en faveur d’une date située soit dans les années 50 soit à la fin des années 60. Comme déjà mentionné, cette hypothèse permet d’expliquer en partie le style moins raffiné de l’Apocalypse. De plus, certains croient que le chiffre « 666 » (13.18) était une prédiction de Néron², dont on attendait la résurrection, interprétation qui suggérerait également une date plus ancienne. Le fait que cet événement n’eut pas lieu n’a pas affecté l’acceptation du livre. […]

Les Pères de l’Église indiquent clairement la deuxième moitié du règne de Domitien (aux environs de l’an 96) comme l’époque où Jean reçut le message de l’Apocalypse sur l’île de Patmos. Puisque cette idée fut acceptée dès le commencement par la majorité des chrétiens fidèles à la vérité, il y a toute raison de l’accepter.

IV. Thèmes et portée

Thèmes

La clé de la compréhension du livre de l’Apocalypse se trouve dans sa division en trois parties essentielles.

Le ch. 1 décrit une vision dans laquelle Jean vit Christ en Juge et se tenant au milieu des sept Églises. Les chap. 2 et 3 traitent de l’Église au temps actuel de la grâce. Les 19 chapitres restants nous révèlent les événements après l’enlèvement de l’Église. Nous pouvons diviser le livre comme suit :

1. Ce que Jean vit, à savoir la vision de Christ comme Juge des Églises (ch. 1)

2. Ce qui est, à savoir un aperçu de la période de l’Église depuis la mort des apôtres jusqu’à l’enlèvement (ch. 2, 3).

3. Ce qui doit arriver ensuite, à savoir les événements futurs qui suivront l’enlèvement (ch. 4 à 22). Un bon moyen de se rappeler le contenu de cette troisième section du livre consiste à se représenter ainsi les faits :

a. Les chapitres 4 à 19 décrivent la tribulation, période d’au moins sept ans durant laquelle Dieu jugera les incrédules d’Israël de même que ceux des nations. Ces jugements sont décrits sous les titres suivants : – 1. Les 7 sceaux. – 2. Les 7 trompettes. – 3. Les 7 coupes.

b. Les chapitres 20 à 22 traitent du retour de Christ, de son royaume terrestre, du jugement du grand trône blanc et de l’éternité.

[…]

La portée du livre

Lors de l’étude de l’Apocalypse, comme lors de toute étude biblique, nous devons constamment garder à l’esprit la distinction entre l’Église et Israël. L’Église est un peuple céleste, doté de bénédictions spirituelles et appelé, comme l’épouse de Christ, à partager sa gloire. Israël est l’ancien peuple terrestre de Dieu auquel Dieu promit le pays d’Israël et un royaume terrestre où régnerait le Messie. L’Église est mentionnée dans les trois premiers chapitres, mais ne réapparaît plus jusqu’aux noces de l’Agneau au ch. 19 (v. 6-10). La période de la tribulation (4.1 à 19.5) concerne essentiellement le peuple juif.

Avant de clore cette introduction, il est juste de reconnaître que tous les chrétiens n’interprètent pas le livre de l’Apocalypse de la manière indiquée ci-dessus. Toutefois, pour tous les enfants de Dieu, le livre enseigne que vivre pour les choses éphémères constitue une folie. Il nous incite à témoigner auprès des perdus, et nous encourage à attendre avec patience la venue du Seigneur. Pour l’incroyant, le livre constitue un avertissement solennel du terrible destin qui attend tous ceux qui rejettent le Sauveur.

¹Le verbe employé dans l’Évangile de Jean et dans l’Apocalypse est exékéntèsan ; dans Zacharie, la forme employée dans la version des LXX est katôrchèsanto. ²En hébreu et en grec, les lettres de l’alphabet comportent une valeur numérique : par ex., aleph et alpha correspondent à 1, béth et béta à 2, etc. Ainsi on peut calculer le nombre de chaque nom. Fait intéressant, en grec le nom de Jésus (Ièsous) correspond à 888 (le chiffre 8 signifie un nouveau commencement ou une résurrection). Sans doute les lettres du nom de la Bête donneront-elles un total de 666. En employant ce système — et avec un ajustement mineur de l’orthographe — on obtient ce chiffre avec « Néro Cæsar ». Toutefois, d’autres noms donnent également le même résultat, aussi devons-nous éviter toute spéculation incontrôlée.

L’Apocalypse est le livre qui clôt la révélation divine. Son message principal est admirablement résumé par Apocalypse 19.10 : « Le témoignage de Jésus est l’esprit de la prophétie. » Comme le dit un auteur évangélique : « Tout le but de la prophétie est de nous révéler Jésus. D’un bout à l’autre du livre, Jésus nous montre qu’il est plus puissant, plus glorieux, que tout ce que l’Église aurait pu imaginer. C’est le message d’espérance et d’encouragement dont l’Église de la fin du 1er siècle avait besoin et dont elle a besoin jusqu’à ce jour.

L’Apocalypse élargit notre vision de Christ. Dans les Évangiles, sa divinité et sa gloire éternelle sont cachées par son humanité à tel point qu’il nous est facile de les oublier et de ne plus voir en Jésus que « l’homme de douleur », un personnage tragique, victime des injustices de la vie. Or l’Apocalypse le révèle tel qu’il est aujourd’hui : le Roi des rois et Seigneur des seigneurs, le grand Créateur et le Juge. Il est toujours l’Agneau immolé, mais il est en même temps le Lion de la tribu de Juda, celui qui vient en puissance et en gloire.

De plus, l’Apocalypse n’est pas un livre qui doit nous faire peur. Certes, il décrit des événements terribles qui bouleverseront le monde entier. Mais au-delà, il nous dépeint notre Seigneur et Sauveur comme celui qui reste toujours Maître de chaque situation et qui prend soin des siens dans ces événements. Nous pouvons compter sur lui, quoi qu’il arrive ! »

Ce numéro veut nous aider à découvrir quelques-unes des richesses de ce livre : qu’il contribue à fortifier notre foi dans les plans de Dieu qui iront immanquablement à leur terme, notre espérance dans l’avenir radieux qui est réservé à tous les croyants de tous les temps et notre amour pour notre Seigneur, le centre glorieux de toute Révélation !

Le chapitre 20 de l’Apocalypse commence après la bataille dévastatrice d’Harmaguédon (19.11-21). Pour bien comprendre le déroulement prophétique, plusieurs points doivent encore être traités. Que va-t-il arriver à la planète Terre une fois que son système politique, économique et religieux a été détruit ? Que va-t-il arriver à Satan ? Qu’en sera-t-il des justes mis à mort et de ceux qui survivront à la période de la tribulation ? Quel sera l’avenir des incrédules ? Toutes ces questions forment les quatre thèmes centraux d’Apocalypse 20.

1. Le pouvoir de Satan est jugulé (20.1-3)

Le mot « puis » (20.1) indique une suite chronologique par rapport au jugement de la bête et du faux prophète qui précède (19.20). Dieu juge maintenant Satan lui-même¹. Lors de l’arrestation la plus sensationnelle de l’histoire, le criminel cosmique est enchaîné et lié pour 1000 ans par un ange. Cela nous rappelle que Satan n’occupe pas une place hiérarchique équivalente à celle de Jésus, mais plutôt à celle d’un ange (peut-être l’archange Michel). Dieu a une souveraineté totale sur Satan. C’est pourquoi nous n’avons rien ni personne à craindre, aujourd’hui comme demain.

Les événements des v. 2 et 3 sont futurs. Ils n’ont pas eu lieu à la croix. L’Écriture décrit le temps présent où nous vivons comme le « présent siècle mauvais » et Satan est appelé « le dieu de ce monde » (2 Cor 4.4). Aujourd’hui, Satan est libre et rôde comme un lion pour trouver quelqu’un à dévorer (1 Pi 5.8) ; mais, grâce à la victoire de Christ sur la croix, Satan et les siens sont déjà vaincus. En conséquence, pendant tout le règne de Christ sur la terre, Satan (et ses hordes de démons) seront liés et mis hors d’état de nuire (cf. Jean 12.31 ; Col 2.15).

L’objectif est que Satan « ne séduise plus les nations » (20.3). Le grand stratagème de Satan est la séduction. Il a trompé Ève au commencement et il continue à le faire (2 Cor 11.3). Nous sommes tous enclins à être trompés. Comment Satan le fait-il pour vous, votre famille ou votre église ? Susurre-t-il à votre oreille que ce péché n’a pas d’importance pour Dieu ? qu’il n’est pas important de lire sa Bible tant que l’Esprit vous conduit ? que demain vous aurez davantage de temps à consacrer à vos enfants ? qu’il est primordial de ne rien changer au culte ? que l’évangélisation doit être laissée à d’autres églises ?

2. Le règne de Dieu s’accomplit (20.4-6)

Le v. 4 est controversé parce que Jean voit un groupe de personnes assises sur des trônes, mais il ne nous dit pas qui ils sont. Jean ajoute que les saints martyrs de la tribulation seront ressuscités et règneront avec Christ. Ces saints sont le seul groupe expressément mentionné dans ce contexte.

Christ chérit particulièrement ceux qui ont enduré le martyre pour lui (cf. Ps 116.15). Il y a une bénédiction et un honneur particulier pour ceux qui ont donné leur vie pour Christ. Comment réagissez-vous face à ces martyrs ? Êtes-vous prêts à être décapités « à cause du témoignage de Jésus et à cause de la parole de Dieu » ? Êtes-vous prêts à tenir ferme face à un système économique, religieux ou politique impitoyable ? Voulez-vous prier pour les chrétiens qui affrontent le martyre ?

Pourtant je ne crois pas que les martyrs de la tribulation soient les seuls à régner. Un des thèmes principaux de l’Apocalypse est la persévérance du peuple de Dieu. Les martyrs sont représentatifs de tous les croyants fidèles qui règneront avec Christ (cf. Dan 7.9-10,22 ; Mat 19.28 ; 2 Tim 2.12 ; Rom 8.17). Le vainqueur qui garde les œuvres de Christ jusqu’à la fin recevra autorité pour dominer sur les nations (2.26-28) et s’assiéra avec Christ sur son trône (3.21). Les croyants, représentés par les anciens, « règneront sur la terre » (5.10). Régner avec Christ est lié à la récompense.

Dieu a instillé en nous la motivation pour une récompense. Il veut que nous trouvions sens, accomplissement et plaisir dans ce qu’il nous propose mais il veut par-dessus tout être notre récompense suprême. Dieu récompense son peuple pour toute fidélité persévérante au milieu de l’activité quotidienne. Mamans, vous qui servez Christ en changeant les couches, en cuisinant, ces activités peuvent vous sembler répétitives, mais grande est votre récompense. Célibataires, qui honorez Dieu par votre pureté et mettez votre temps libre à son service, grande est votre récompense. Employés, qui faites un travail peu épanouissant, mais qui servez fidèlement votre employeur en étant intègres, grande est votre récompense.

Jean mentionne ici « la première résurrection² » (20.5b). Cela fait référence à la première des deux résurrections dont il est question dans ce chapitre. Cette première résurrection inclut d’autres saints que les martyrs, dont celle des saints de l’A.T. (cf. 1 Cor 15.23).

La « seconde mort », la séparation éternelle de Dieu, n’a pas de pouvoir sur nous³. Au lieu d’expérimenter ce sort terrible, nous règnerons comme sacrificateurs pendant 1000 ans.

L’expression « 1000 ans » est utilisée 6 fois dans ce chapitre en relation avec un certain nombre d’événements liés chronologiquement. Il y a quatre bonnes raisons pour un règne physique, terrestre de Christ, plutôt qu’un règne seulement spirituel, céleste :

1. Christ sera sur terre après son retour (19.11-16).

2. A la fin de son règne, les saints, qui règneront avec lui, seront toujours sur terre (20.9).

3. Dieu a promis aux saints un règne sur la terre (5.10).

4. Les prophéties messianiques de l’A.T. anticipaient un règne terrestre (cf. par exemple 2 Sam 7.10-16 ; Ps 2.8 ; Es 65.17-66.24 ; Dan 7.27).

Le règne de 1000 ans de Christ sera une période pendant laquelle celui qui a été autrefois le serviteur souffrant, Jésus Christ, et ses fidèles, célébreront sa victoire. Il n’y aura plus de peur, plus de crime, plus de guerre, plus de pauvreté, plus de famine. Ce sera une période à nulle autre pareille.

3. Le jugement de Satan est nécessaire (20.7-10)

À la fin du millénium, Dieu relâchera Satan de l’abîme (20.7). Satan essayera alors une révolte finale. Il sera capable de réunir les nations du monde entier. L’immensité de cette armée n’est pas difficile à expliquer lorsqu’on pense à tous les enfants qui naîtront pendant ces mille ans. Et le fait que les gens vivront plus longtemps implique que la population du millénium sera énorme.

L’expression « Gog et Magog » (20.8) fait allusion aux chefs du monde et aux nations en rébellion contre Dieu⁴.

Pourquoi Dieu relâche-t-il Satan ? Aucune réponse explicite n’est donnée. Cependant, trois raisons implicites figurent dans le texte :

1° Démontrer la méchanceté de Satan. Réfléchissez un peu : même après avoir été lié pendant 1000 ans, Satan est toujours prêt à se battre et à tromper. Sa méchanceté est sans borne. Clairement, il mérite le châtiment que lui réserve la justice de Dieu.

2° Prouver la dépravation de l’humanité (cf. Jér 17.9). L’humanité est tout autant rebelle et mauvaise que le diable. Nous pouvons mettre beaucoup de choses sur le dos de Satan, mais les peuples du millénium ne le pourront pas. Personne ne pourra dire : « Le diable m’a poussé à le faire. » Les gens vivront dans un environnement parfait — un gouvernement parfait, un climat parfait, etc. — et pourtant continueront à pécher. Même un environnement parfait n’empêchera pas l’homme de pécher, parce qu’un environnement parfait est incapable de produire un cœur parfait et ne résout pas les problèmes de l’humanité ; seule une foi personnelle dans la personne et l’œuvre de Christ change le cœur.

Inutile d’attendre le millénium pour s’en rendre compte. C’est un trait actuel de l’humanité. Plus les conditions de vie s’améliorent, plus les gens concluent qu’ils n’ont pas besoin de Dieu.

3° Affirmer la justice de l’enfer. Ce passage démontre qu’une très longue durée n’est pas suffisante pour renverser l’allégeance de l’homme à Satan. C’est pourquoi le lac de feu éternel est une nécessité.

4. Le jugement de l’homme est finalisé (20.11-15)

Jean voit « un grand trône blanc » (20.11). Le trône est « grand » pour trois raisons :

– c’est là que la destinée éternelle de chaque incrédule sera déterminée et proclamée avec preuves à l’appui ;

– c’est le jugement final, qui mettra un terme à tous les jugements de tous les temps ;

– tous les incrédules de tous les temps, depuis Caïn jusqu’aux révoltés de la fin du millénium, seront rassemblés là à la barre du tribunal de la parfaite justice de Dieu⁵.

Il est « blanc » parce qu’il est la manifestation suprême et éclatante de la parfaite justice et de la pureté de Dieu (cf. Ps 97.2 ; Dan 7.9). À travers l’histoire, Dieu a montré à l’homme son besoin de la justice divine ; il lui a prouvé qu’il ne peut voir le mal (Hab 1.13), que tous les hommes ont péché et n’atteignent pas à la gloire de Dieu (Rom 3.23) et que le salaire du péché est la mort éternelle, la séparation d’avec Dieu (Gen 2.17 ; Rom 6.23 ; Éph 2.2). Maintenant ces vérités deviennent évidentes pour chaque personne de façon irréfutable.

Enfin, il s’agit d’un « trône » parce que le Seigneur Jésus-Christ y siège en majesté absolue et en souveraine autorité pour jeter les réprouvés dans l’étang de feu éternel.

Celui qui siège sur le trône est Jésus, à qui le jugement est confié (cf. Jean 5.22-27). Jean voit le ciel et la terre disparaître de la présence de Christ, le juge ultime. Cela semble indiquer que nous sommes arrivés à la fin des voies de Dieu envers la terre⁶.

Les morts qui se tiennent devant le trône sont à l’évidence les incrédules de tous les temps qui sont ressuscités (20.5 ; Dan 2.2). Ils viennent de toutes les classes et de tous les groupes humains. La nature des livres qui sont ouverts n’est pas spécifiquement révélée. Nous pouvons simplement la supposer à partir d’autres textes bibliques :

– Le premier livre est probablement la Bible : elle contient la révélation du caractère saint de Dieu, de sa loi morale, de l’état pécheur de l’homme et du plan de salut de Dieu par la foi en Christ. Ce livre révèle aussi que même les hommes qui n’ont pas la Parole écrite ont :

1° la loi de Dieu écrite dans leur cœur (Rom 2.14-16),

2° la révélation de l’existence de Dieu à travers la création (Rom 1.19-20).

Ils sont de ce fait sans excuse (Rom 1.20 ; 2.12).

– Le « livre de vie »⁷ contient les noms des élus de Dieu. Dieu condamnera ceux qui doivent faire face à son jugement parce qu’ils n’ont pas cru en Jésus- Christ (Jean 6.29).

– Un autre livre est celui des œuvres, selon lesquelles les incrédules seront jugés (20.12-13). Ceux qui ont rejeté le plan de salut de Dieu se destinent à se présenter avec leurs propres mérites et leur propre justice. Ainsi le livre des œuvres contiendra un enregistrement de toutes les œuvres, bonnes ou mauvaises, afin de prouver que personne n’atteint la justice de Dieu, que personne ne peut être accepté par Dieu sur ce fondement. Ces œuvres contiendront le refus de croire en Jésus-Christ (Jean 6.29).

Tous les incrédules subiront un châtiment éternel ; cependant le châtiment sera en proportion directe de la façon dont quelqu’un s’est conduit sur la terre et du degré de lumière dont il a été éclairé (cf. Mat 10.14-15 ; 11.20-24 ; 12.36). Des gens très méchants, comme Hitler, Amin Dada ou Pol Pot, souffriront le plus, tout comme les gens qui, comme Judas, ont rejeté la révélation la plus brillante.

Le grand trône blanc n’aura rien à voir avec nos palais de justice. Il y aura un juge, mais pas de jury ; un procureur, mais pas de défenseur ; une sentence, mais pas d’appel. Christ jugera les incrédules avec une justice absolue. Rien ne manquera ou ne sera négligé lorsque les hommes et les femmes perdus de toute l’histoire humaine apparaîtront devant Christ lors du jugement final.

La « mort et le hadès » représentent le fait de mourir et la condition dans laquelle on entre après la mort. Le « hadès » n’est pas le jugement final. Pour un condamné à mort, l’étape ultime n’est pas sa cellule de prison, mais son exécution. Au jugement final, Dieu ressuscitera les corps physiques des incrédules de ces enfers provisoires (même si la mer les a engloutis depuis des siècles) pour les juger au grand trône blanc. Puis il les jettera dans le lac de feu éternel. C’est là l’enfer, la place de la punition éternelle.

Les peines éternelles sont une doctrine qui devient de plus en plus impopulaire de nos jours. Notez que Jésus-Christ, le juge, en a parlé très ouvertement. Si seulement nous voyions le péché comme Dieu le voit, nous comprendrions pourquoi un endroit tel que l’enfer existe. Ce verset 15, plus qu’aucun autre de toute la Bible, devrait nous pousser à fuir la colère de Dieu et à nous précipiter pour recevoir sa grâce et son pardon.

¹ Il est désigné par 4 noms : le dragon (son nom le plus fréquent dans l’Apocalypse, cf. 12.3,4,7,13,16,17 ; 13.2,4,11 ; 16.13), le serpent ancien (cf. 12.9 ; allusion à son rôle dans la chute de l’homme en Gen 3.1-15), le diable (qui signifie « l’accusateur », cf. 2.10 ; 12.9,12) et Satan (qui signifie « adversaire », cf. 2.9,13,24 ; 3.9 ; 12.9). Ces 4 noms sont en contraste avec les 4 noms de Christ du ch. 19 (Fidèle et Véritable, la Parole de Dieu, Roi des rois, Seigneur des seigneurs).
² Le mot employé par Jean est anastasis. En 42 occurrences dans le N.T., anastasis se réfère toujours à une résurrection corporelle (à une exception claire, Luc 2.34). D’autres noms pour cette « première » résurrection sont : la résurrection des justes (Luc 14.14 ; Act 24.15), la résurrection d’entre les morts (Luc 20.34-36), la résurrection de vie (Jean 5.29), la résurrection pour la vie éternelle (Dan 12.2).
³ Si la première résurrection est spirituelle, alors la seconde mort devrait l’être aussi ; mais si la seconde est littérale (ce que peu contestent), alors la première doit l’être aussi.
⁴ Il semble que l’invasion totale décrite ici ne soit pas celle d’Ézéchiel 38 et 39, même si elle y fait allusion. Ici, ces noms sont utilisés sans explication, comme décrivant symboliquement une rébellion contre Dieu et son peuple — un peu comme un « waterloo » est devenu un nom désignant une défaite désastreuse, et plus seulement la bataille historique de 1815.
⁵ Les seules exceptions certaines sont la bête et le faux-prophète, qui ont déjà été jetés dans l’étang de feu
⁶ Voir Mat 24.35 ; Marc 13.31 ; Luc 16.17 ; 21.33 ; 2 Pi 3.7-13.
⁷ Voir d’autres mentions en 3.5 ; 13.8 ; 17.8 ; 20.15 ; 21.27. Cf. aussi És 4.3 ; Ps 69.28 ; Dan 12.1 ; Luc 10.20 ; Phil 4.3.

Un de mes amis distribuait il y a quelques années des NT sur un campus universitaire américain gratuitement à la seule condition que les étudiants promettent de le lire. Quelques semaines après, il rencontra un étudiant, à qui il en avait donné un, et lui demanda s’il l’avait lu. Celui-ci, qui jusque là ignorait tout de la Bible, lui répondit : « Oui, j’ai tout lu. Mais c’est un livre bizarre. Au début, c’est très répétitif ; on trouve la même histoire quatre fois. Mais j’ai beaucoup aimé la partie de science-fiction à la fin. »

Cette remarque nous indique premièrement à quel point l’Apocalypse ressort d’un genre littéraire qui nous est étranger. Plus personne aujourd’hui n’écrit en style apocalyptique. C’est un genre mort, qui s’est développé environ entre –300 et +300. L’idéal, avant d’étudier l’Apocalypse, serait de se plonger dans la littérature apocalyptique, par exemple en lisant le 4e livre d’Esdras¹. Notre livre de l’Apocalypse nous apparaîtrait alors moins étrange, voire même modéré dans son symbolisme !

Cette remarque nous montre aussi à quel point l’Apocalypse se rapproche de films ou de clips, avec beaucoup d’images et d’impressions, très adapté finalement au contexte post-moderne et à la façon de penser des jeunes. C’est pourquoi j’utilise de plus en plus l’Apocalypse pour mes campagnes d’évangélisation dans les universités. Ce livre ne doit pas être confiné aux seuls chrétiens matures mais il est un support puissant pour prêcher l’évangile.

Le genre apocalyptique

La recherche actuelle sur l’Apocalypse, reflétée dans les débats entre spécialistes et dans les commentaires, s’intéresse de plus en plus au genre littéraire du livre. Le sujet est complexe, parce que tout genre littéraire n’est pas monolithique et se trouve rarement à l’état pur. Par exemple, une lettre peut contenir un récit. De plus, un genre peut avoir des caractéristiques liées au fond et à la forme. Les 7 points qui vont suivre sont typiques du livre de l’Apocalypse proprement dit, même s’ils se trouvent généralement dans l’ensemble de la littérature apocalyptique.

1. L’Apocalypse contient une trame narrative.

Le livre présente Dieu, Christ, un ancien ou un ange, communiquant une révélation à un intermédiaire humain (Jean en l’occurrence) pour qu’il la transmette à d’autres. Cette révélation est faite d’une trame narrative, avec de la tension, une intrigue, un dénouement ; elle n’est pas simplement une juxtaposition d’impressions éparses ou de maximes (comme les Proverbes). L’Apocalypse est une révélation immédiate de Dieu à travers des visions.

On trouve des allusions à des visions dans d’autres types de livres, comme par l’exemple l’expérience que l’apôtre Paul relate en 2 Corinthiens 12 : il a été ravi dans le troisième ciel où il a reçu des révélations spéciales, mais dans ce cas il ne lui a pas été permis de les transmettre à d’autres. Ce moyen de communication divin remonte aux visions de Daniel ou d’Ézéchiel. Les rudiments de l’apocalyptique se trouvent déjà chez Ésaïe.

Cela signifie que les textes apocalyptiques nous présentent la vision panoramique de Dieu sur l’histoire — non pas comme la réflexion d’un apôtre sur le dessein de Dieu par l’évangile, mais sous la forme de visions directes, hautement symboliques, descendues du ciel. Cette vision panoramique n’est pas liée à une situation de crise particulière — même si des allusions à des situations historiques sont souvent cachées dans le symbolisme — mais la trame narrative se déroule et va jusqu’à la fin et culmine soit en enfer, soit dans les nouveaux cieux et la nouvelle terre. Dans ce sens, ce livre est d’une extrême importance : il traite des questions ultimes. Il ne s’occupe pas de sujets comme les qualifications des anciens, la discipline ecclésiastique — quelques importants que soient ces sujets par ailleurs — mais du ciel et de l’enfer ! Pas étonnant alors qu’on puisse utiliser ces textes pour l’évangélisation.

Ainsi le but principal de ce genre littéraire est la vision de Dieu sur les destinées ultimes et la division finale de l’humanité. Gardons-le toujours présent à l’esprit.

2. L’Apocalypse schématise l’histoire en utilisant généralement les nombres de façon symbolique.

En général, les textes apocalyptiques schématisent l’histoire en utilisant des nombres dans un sens symbolique.

Pour autant, il ne faudrait pas en déduire que les nombres soient toujours utilisés de façon symbolique. Ce n’est pas le cas dans les portions narratives de la Bible, où les nombres n’ont pas forcément de sens caché.

Par exemple, pour un Juif, les 3 ans et demi ou 42 mois ou 1260 jours lui faisaient immédiatement penser à la période difficile de 3 ans et demi que les Juifs ont vécu sous le règne d’Antiochus Épiphane entre –168 et –164, avant d’être délivrés par Judas Macchabée². Ces nombres symbolisent donc une période de persécution sévère et d’oppression du peuple de Dieu.³

3. L’Apocalypse utilise de nombreux symboles tirés de la nature.

Le genre apocalyptique décrit souvent beaucoup de « bêtes », horribles ou magnifiques. Plus généralement, les symboles tirés de la nature abondent. Il en est de même de l’Apocalypse : cela va des grenouilles repoussantes (16.13) aux radieux « êtres vivants »⁴ (4.6).

Dans les ch. 12 à 13, nous trouvons trois bêtes : le diable lui-même, décrit comme un dragon, puis la bête qui sort de la mer et la bête qui monte de la terre. Elles doivent être comprises dans un sens symbolique. Ces trois bêtes sont tellement interdépendantes qu’il est possible de les relier à des phrases de l’Évangile selon Jean, de sorte que ce triumvirat de bêtes devient une sorte de simulacre de la Trinité telle qu’elle nous est présentée dans les « dernières paroles » de Jean 13 à 17.⁵

4. L’Apocalypse a une relation à la fois distendue et forte avec l’Ancien Testament.

Cette caractéristique ne se retrouve pas dans tous les textes apocalyptiques. C’est une double relation : – distendue, car il n’y a pas de longue citation directe de l’A.T. (la plus évidente est sans doute la louange des êtres vivants dans la vision du ch. 4 : « Saint, saint, saint est le Seigneur Dieu, le Tout-Puissant », qui est tirée d’Ésaïe 6) ; – forte, car c’est le livre qui comporte le plus d’allusions bibliques à l’A.T. de tous les livres du N.T. : les emprunts à Daniel, Zacharie, Ésaïe, Ézéchiel, etc., abondent.

Ces emprunts à l’A.T. sont de nature très différente ; ils se limitent parfois au seul langage, tandis que le sens sous-jacent est différent ; dans d’autres cas, le lien est plus fort, mais pas total.

Considérez les quatre êtres vivants du chapitre 4 : ils font clairement référence aux quatre animaux (ou « chérubins ») qui soutiennent le trône mobile de Dieu en Ézéchiel 1 et 10. Mais ils empruntent aussi une partie de leur symbolisme aux séraphins d’Ésaïe 6. Il faut garder les deux références en tête, sans spéculer sur la nature « plutôt séraphin » ou « plutôt chérubin » des êtres vivants.

L’Apocalypse utilise de nombreux symboles sans qu’on puisse les intégrer dans une vision parfaitement cohérente. Chaque détail symbolique contribue à la signification d’ensemble sur le plan théologique, mais il ne peut pas se comprendre si on essaie de les intégrer sur le seul plan symbolique. L’apocalyptique aime mixer les métaphores.

L’exemple le plus connu est la vision du ch. 5. Une question est posée par un ange : « Qui est digne d’ouvrir le livre et d’en rompre les sceaux ? » — ce qui signifie, dans le langage symbolique de l’époque : « Qui a le droit d’accomplir le propos de Dieu en bénédiction et en malédiction pour l’univers entier ? » Un des 24 vieillards répond : « Le lion de la tribu de Juda, le rejeton de David, a vaincu pour ouvrir le livre et ses sept sceaux. » Le symbole nous ramène à la promesse de 2 Samuel 7 d’un roi davidique. Mais en même temps, Jean voit « au milieu du trône et des quatre êtres vivants et au milieu des vieillards, un Agneau qui était là comme immolé ». N’imaginons pas qu’il s’agisse de deux animaux côte à côte, un lion et un agneau ; l’Apocalypse mixe les métaphores : l’agneau est le lion. Mais l’agneau lui-même a « sept cornes », la perfection du pouvoir royal, ce qui nous ramène au lion !

De tels exemples pourraient être multipliés. Une grande partie des erreurs d’interprétation commises sur l’Apocalypse vient d’une méconnaissance de ce principe. Si on essaie d’intégrer « visuellement » les images, on arrive à des représentations grotesques comme celles qu’on trouve sur certains bas-reliefs de cathédrales où les artistes ont essayé de représenter un lion-agneau. Le langage permet des associations que le visuel ne permet pas.

5. L’Apocalypse est aussi une lettre et une prophétie.

Contrairement aux autres écrits apocalyptiques juifs ou chrétiens, l’Apocalypse est donnée sous la forme d’une « lettre ». L’introduction (1.4-8) et la conclusion (22.6-21) lui sont spécifiques. Il inclut de plus les « lettres » des ch. 2 et 3.

L’Apocalypse ressort aussi du genre prophétique, par ses appels à se repentir, à se détourner du péché et à se tourner vers Dieu, tandis que les autres écrits apocalyptiques font une dichotomie entre le bien et le mal qui évoluent ainsi jusqu’à la fin, sans appel moral.

6. L’Apocalypse introduit souvent un symbole ou un thème qui ne sera détaillé que plus tard dans le livre.

Un prédicateur ne devrait jamais commencer à prêcher sur un livre sans l’avoir lu au préalable plusieurs fois pour en avoir une idée d’ensemble. C’est particulièrement vrai pour l’Apocalypse. Parfois il suffit de finir le chapitre : en 1.13, Jean voit quelqu’un au milieu des « sept chandeliers » : que représentent-ils ? Cela ne nous est pas révélé avant le v. 20 : « Les sept chandeliers sont les sept églises. »

D’autres exemples sont beaucoup plus complexes : il est impossible de comprendre ce que représentent les deux bêtes du ch. 13 sans avoir étudié au préalable le ch. 17 où la première bête ressurgit et les ch. 19 et 20 où elles vont à leur destruction.

7. Le symbolisme de l’Apocalypse est particulièrement approprié pour décrire les réalités divines transcendantes.

Illustrons par un exemple : ma sœur a été missionnaire en Papouasie-Nouvelle Guinée il y a trente ans, au sein d’une tribu primitive vivant avant l’âge de la pierre, qui n’avait jamais eu de contact avec la civilisation occidentale. Comment expliquer, sans illustration ni objet, à ces personnes ce qu’est l’électricité ? Seules des métaphores tirées de leur quotidien, comparant nos ampoules à un « petit soleil » ou le courant à un « esprit » pourrait leur faire (un peu) saisir ce qu’est l’électricité. Non que ces personnes soient stupides, mais elles manquent d’expérience. S’il est peut-être possible de leur faire comprendre les effets de l’électricité, impossible de les initier à la différence entre courant continu ou alternatif, aux unités de mesure comme les ohms ou les volts, aux transistors qui ont donné naissance à toute l’informatique moderne.

Comment alors parler du « trône de Dieu » ? Paul avait été « enlevé dans le paradis » où il avait entendu « des paroles merveilleuses qu’il n’est pas permis à un homme d’exprimer » (2 Cor 12.4) — non par interdiction, mais par impossibilité de notre part : nous n’avons pas les représentations mentales adéquates. Alors l’Apocalypse parle d’« émeraude », d’« arc-en-ciel », de « lion », d’« êtres vivants », etc. — seul langage adapté à notre esprit enténébré et pollué par le péché, qui reflète dans une mesure les réalités du tabernacle céleste, tout comme le système sacrificiel matériel de l’A.T. était une image de réalités spirituelles à venir.

Dans les nouveaux cieux et la nouvelle terre, la mer n’est plus (21.1) : inutile de cogiter sur les principes hydrologiques qui seront en vigueur dans le nouveau monde. Dans l’imaginaire juif, la mer représente le chaos et la boue (cf. És 57.20) ; l’absence de mer signifie simplement qu’il n’y aura plus jamais de chaos, mais tout sera dans l’ordre et la pureté voulus par Dieu.

La sainte cité est bâtie comme un cube. Rien à voir avec nos villes modernes, mais avec le seul cube dont il est question dans l’A.T. : le lieu très saint où se trouvait la présence de Dieu. Les dimensions cubiques indiquent donc que les croyants seront dans la présence immédiate de Dieu pour toujours.

Dieu, dans sa miséricorde, utilise ainsi des symboles pour entrouvrir le voile sur des réalités que notre ignorance spirituelle, notre cécité et notre péché nous empêchent de saisir autrement. Et nous commençons à percevoir, à imaginer, à rêver…

^{1 NDLR : Le 4e livre d’Esdras ou Apocalypse d’Esdras est un livre apocryphe pseudépigraphique (faussement attribué à Esdras) et rédigé au 1er siècle.
2 Cette symbolique existe pour chaque peuple : par exemple, pour un Français, les « 30 glo-rieuses » font immédiatement penser à la période de croissance économique de la France entre 1945 et 1975.
3 NDLR : D’autres auteurs prennent les indications de 42 mois (11.2 ; 13.5) comme une indication directe d’un nombre de jours réel, au sens littéral et non symbolique.
4 Les traductions modernes répugnent à utiliser le terme d’ « animaux », comme dans les versions Darby en français ou King James en anglais.
5 En passant, cette identité de thème est un indice de plus que le Jean qui a reçu l’Apocalypse est le même Jean que celui qui a écrit l’Évangile, même si le genre littéraire de ces deux livres est très différent.}

Le premier mot de l’Apocalypse, « révélation », peut aussi signifier « lever du voile » en grec. Rarement mot d’introduction aura été aussi paradoxal tant ce livre présente un contexte déroutant et semble difficile à comprendre. Face à ce type d’ouvrage, deux tentations existent : d’une part en « forcer l’entrée » sans en chercher les combinaisons d’accès, d’autre part passer outre : c’est le seul livre que Calvin n’a jamais commenté, et il fut rejeté par une fraction de la chrétienté orientale jusqu’à la fin du ive siècle.

Pour découvrir et mieux comprendre l’Apocalypse nous examinerons tout d’abord son genre, son langage, et les emprunts faits à l’Ancien Testament. Ensuite, nous listerons les différentes interprétations qui ont été données au cours des âges, avec les forces et faiblesses de chacune d’elles. Enfin, nous proposerons un plan du livre pour mieux en saisir la structure.

Genre et langage de l’Apocalypse

Le livre de l’Apocalypse se présente à la fois comme une lettre — adressée aux sept églises d’Asie mineure — et comme une prophétie (1.3 ; 10.11 ; 22.9). Cependant, il se distingue des autres livres prophétiques par son style particulier, fait de contrastes marqués entre des personnes, groupes et événements : opposition entre bien et mal, trinité divine et trinité diabolique (ch. 12 et 13), agneau et dragon, Jérusalem et Babylone, etc.

Aujourd’hui, ce style pourrait être assimilé à certaines nouvelles ou mangas mettant en contraste les forces du bien et les forces du mal sous formes d’images caricaturales pour mieux illustrer les oppositions entre ces groupes.

Écrite à la fin du 1er siècle, dans un contexte de persécution violente contre les chrétiens, cette « littérature de crise » s’ouvre et se termine par une bénédiction (1.3 ; 22.14). Jean veut encourager un public fragilisé, mis hors la loi, en dévoilant ce qui se passe dans la salle du trône de Dieu, au-delà des regards terrestres. L’apôtre livre le point de vue de Dieu sur le monde et son avenir. Peu de livres bibliques invitent autant à l’adoration, la prière et la louange.

Le langage de l’Apocalypse est chargé de métaphores. Ainsi, les nombres employés ne doivent pas, la plupart du temps, être pris au sens littéral. Ils expriment par exemple l’universalité terrestre (quatre), la plénitude (sept), le peuple de Dieu (douze). Ces nombres se combinent en multiples riches de significations : par exemple les 1600 stades (14.20) expriment l’universalité du jugement de Dieu sur l’humanité (4 x 4 x 10 x 10).

Emprunts faits à l’Ancien Testament

De manière plus ou moins directe, l’Apocalypse fait très souvent référence à l’Ancien Testament. Ainsi, l’Exode est présente par la révélation du nom divin (« Celui qui est », Ex. 3.14 en Apocalypse 1.4 ; 4.8 ; 16.6), par le rappel de certaines plaies d’Egypte aux chapitres 9 et 16, tandis que le passage de la Mer Rouge est évoqué en 15.2.

Les images empruntées aux livres prophétiques sont nombreuses : par exemple, le rouleau d’Ezéchiel, (ch. 10), l’assaut de Gog et Magog (ch. 20), la vision du Fils de l’homme de Daniel 7 (ch. 14), ou encore les deux oliviers de Zacharie 4 (ch. 11). Ainsi l’Apocalypse reprend, développe et mène à leur sens final de nombreuses images déjà ébauchées dans l’A.T.

Diverses interprétations

Elles peuvent se classer en quatre grandes tendances : futuriste, « prétériste », historique et idéaliste. Ces interprétations seront évaluées en tenant compte de la manière dont les chrétiens du 1er siècle ont lu l’Apocalypse, et de son genre littéraire spécifique.

1. L’interprétation futuriste telle que nous la connaissons a été proposée dans les années 1830 par J.N. Darby. Elle s’est répandue parmi les chrétiens évangéliques anglo-saxons grâce à la première bible avec commentaires (Bible d’étude Scofield 1909). Cette lecture divise le livre de l’Apocalypse en trois grandes sections, d’après le verset 19 du chapitre 1 :

– les choses passées (« ce que tu as vu ») : la vision de Patmos (1.4-20) ;

– les choses présentes (« ce qui est ») : les 7 églises d’Asie, et, au-delà, l’Église dans sa totalité au cours des âges (2.1-3.22) ;

– les choses à venir (« ce qui doit arriver ensuite ») : les événements qui se produiront après l’enlèvement de l’Église (début du ch. 4).

Selon cette interprétation, le temps des tribulations des chapitres 4 à 19 coïncide avec la 70e semaine du prophète Daniel (Dan 9.24-27). Ce temps de jugement et de conflits submergera le monde entier, jusqu’à l’avènement de Jésus-Christ (ch. 19) et son règne terrestre de mille ans (ch. 20). Ces événements s’articulent en trois séquences principales, vues dans l’ordre chronologique : sept sceaux, sept trompettes, sept coupes, avec des parenthèses qui apportent des précisions complémentaires (comme celle du chapitre 7.1-17 qui décrirait les Juifs et païens sauvés pendant la Tribulation).¹

Le point fort de cette interprétation est sa cohérence avec les textes prophétiques de Daniel (70e semaine, abomination de la désolation, etc.) et avec le discours de Jésus sur le Mont des Oliviers en Matthieu 24². En revanche, étant donné que la plupart des événements sont vus comme futurs, les implications pratiques de cette lecture sont indirectes et parfois difficiles à trouver. Les lecteurs du 1er siècle auraient appliqué de nombreux passages des chapitres 4 à 19 à leurs circonstances ou à leur environnement. Par exemple, ils auraient vu l’empire romain dans la femme du chapitre 17 (Rome est bâtie sur sept collines).

2. L’interprétation « prétériste » voit au contraire la plupart des événements de l’Apocalypse comme étant accomplis au moment de sa rédaction. L’Apocalypse décrirait ainsi les persécutions sous Néron au milieu des années 60 ou la chute de Jérusalem en l’an 70. Le point fort de cette interprétation est qu’elle est compatible avec la manière dont les chrétiens du 1er siècle auraient pu lire ce livre, mais trop de passages comme le règne de Christ au chapitre 20 restent inexpliqués.

3. Une troisième interprétation, dite historique, considère que l’Apocalypse dévoile l’histoire de l’Eglise, du 1er siècle à nos jours. Des lecteurs protestants du xvie siècle ont vu, par exemple, tel ou tel pape dans la grande prostituée du chapitre 17, tandis que des lecteurs du xixe ou du xxe siècle ont reconnu Napoléon ou Hitler dans tel ou tel personnage. Adoptée par les Réformateurs, puis par John Wesley, cette interprétation a l’inconvénient de présenter une grille de lecture fluctuante suivant les époques. Elle est également réductrice car centrée majoritairement sur l’interprétation d’événements se déroulant en Europe de l’Ouest. Enfin, elle semble également difficilement conciliable avec la manière dont les chrétiens du 1er siècle ont lu l’Apocalypse.

4. La dernière interprétation, dite idéaliste, perçoit les événements décrits dans l’Apocalypse comme des symboles de la lutte entre le bien et le mal, entre Dieu et Satan et ceux qui s’y rattachent. Elle voit ainsi dans le règne de mille ans la période actuelle de l’Église où l’action de Satan est retenue (depuis la résurrection de Christ). Cette lecture a l’avantage de prendre en compte le genre littéraire de l’Apocalypse et d’être utile pour les chrétiens de tous les temps, y compris ceux du 1er siècle. En revanche, elle a l’inconvénient de ne pas voir à la fin de ce livre un aboutissement de l’histoire, puisqu’elle met de côté tout aspect historique.

Quelle lecture adopter ?

Les événements décrits dans l’Apocalypse indiquent qu’il y aura une progression du mal vers un dénouement final, celui du retour, du règne et de la victoire finale de Jésus-Christ³. Une lecture futuriste prudente par rapport à l’enchaînement des événements paraît justifiée. Mais elle gagne à être complétée pour prendre en compte le genre littéraire du livre, ce qui plaide également en faveur d’une lecture morale pour aujourd’hui.

Ainsi, le chapitre 4 nous questionne sur la manière dont nous intégrons la majesté divine dans notre vie de tous les jours : ne nous devons-nous pas, tout comme les êtres vivants et les anciens, obéissance, louange et honneur à Dieu, notre Créateur ? Les tonnerres, les sept lampes ardentes et la mer de verre qui sont devant le trône évoquent la distance qui nous sépare de lui : Dieu existe par et pour lui-même, son existence n’est assujettie à personne.

Le chapitre 5 nous montre, par continuité et symétrie avec le chapitre 4 un double fait : seul l’Agneau immolé est digne de s’approcher de la majesté pour ouvrir le livre (permettant ainsi au plan de Dieu de s’accomplir) et seul il est digne de s’asseoir au milieu du trône (affirmation de sa divinité).

Ces deux chapitres ne nous interpellent-ils pas quand nous sommes tentés de devenir des chrétiens « performants » et sans faille seuls maîtres à bord de notre vie ? Contempler la majesté du Dieu Créateur et celle de l’Agneau Rédempteur nous pousse à dépendre de lui. Paradoxalement, cette dépendance nous enlève le stress de la course à la performance et nous fait accueillir sa grâce.

Les ch. 12 et 13 mettent en scène une contrefaçon de la trinité véritable :

– le dragon est clairement identifié à Satan en 12.9 ;

– la première bête du ch. 13 parodie Jésus (v.1-10) : elle reçoit autorité sur toute tribu, peuple, langue et nation ;

– la seconde bête parodie le Saint-Esprit et son ministère (v. 11-18) : elle donne le souffle à l’image de la bête, scelle les hommes, oblige les habitants de la terre à adorer la première bête, et elle accomplit de grands miracles.

Ces deux chapitres nous avertissent que, de manière continue et toujours plus arrogante, l’Ennemi cherche à subvertir l’autorité de Dieu par un renversement des valeurs morales, poussant les hommes à appeler le mal bien et le bien mal, à changer les ténèbres en lumière et la lumière en ténèbres (cf. És 5.20).

Structure de l’Apocalypse

Plusieurs groupes de sept (« septénaires ») apparaissent de manière naturelle dans le texte (sept églises, sept sceaux, sept trompettes et sept coupes). D’autres, moins évidents à saisir, découlent assez naturellement du texte pour qu’on puisse proposer un plan en sept septénaires, organisés le plus souvent en 4 + 2 + 1 ou en 6 + 1.

Par exemple, les quatre premiers sceaux sont groupés et imagés sous formes de cavaliers, les cinquième et sixième sceaux sont indépendants, et le septième sceau précédé d’une parenthèse au chapitre 7. De même, les six trompettes sont dissociées de la septième par une parenthèse allant du chapitre 10.1 au chapitre 11.14.

Enfin, la plupart de ces septénaires sont introduits par une vision, par exemple celle du Fils de l’homme avant les lettres aux sept églises.

Nous proposons donc le plan ci-après.

* * *

En conclusion, relevons un dernier septénaire, celui des béatitudes qui traverse l’Apocalypse et particulièrement la première : « Heureux celui qui lit et ceux qui écoutent les paroles de la prophétie et gardent ce qui s’y trouve écrit, car le moment est proche ! » Que ce moment, celui du retour de Celui qui « vient bientôt » oriente chacune de nos vies.

¹NDLR : C’est notamment l’optique présentée dans l’article précédent de William MacDonald.
²Les sept sceaux reprennent divers éléments du discours de Jésus sur le mont des Oliviers :
     1. Le cheval blanc (parodie de pureté) // antichrists séducteurs annoncés (Mat 24.4-5).
     2. Le cheval roux (la guerre) // les guerres et les bruits de guerres (Mat 24.6-7).
     3. Le cheval noir (la famine) // famines (Mat 24.7).
     4. Le cheval livide // mort des fidèles (Mat 24.9).
     5. Âmes des martyrs sous l’autel // persécutions (Luc 21.12).
     6. Signes dans le ciel et sur la terre // signes (Luc 21.11).
³Le parallélisme entre les 7 sceaux, trompettes et coupes suggère cependant plus une intensification des mêmes événements qu’une succession de jugements différents.

Par l’Apocalypse, non seulement Dieu veut nous avertir de ce qui va arriver demain — « bientôt » — mais il désire affermir notre foi d’aujourd’hui. Quelle perte si nous ne voyons dans ce livre, et en particulier dans les chapitres 4 à 22, qu’un développement d’événements à venir, sans relation avec notre situation. Quelle instruction si nous savons discerner les leçons pratiques intemporelles développées dans les divers tableaux présentés dans ce livre ! Ces leçons sont vraies et utiles pour 2013 et le seront jusqu’à la fin.

Jésus et Paul utilisent une image très parlante pour relier la conflagration finale encore à venir et les soubresauts que vit l’Église depuis le début : celle de l’accouchement (Mat 24.8 ; 1 Thes 5.3)¹. La femme enceinte ressent des contractions de plus en plus fortes, entrecoupées de moments de répit, jusqu’à la contraction ultime qui marque l’expulsion, la naissance du bébé. Telle est l’histoire du monde entre les deux venues de Jésus-Christ : des « contractions », marquées par des combats, des persécutions, des épreuves, qui vont croissantes jusqu’à la lutte finale décrite dans ces chapitres de l’Apocalypse. Mais, même si l’affrontement n’est pas aussi intense qu’il le sera dans le futur, la même opposition existe aujourd’hui. Jean le disait dès l’an 90 : « C’est la dernière heure » ; l’Antichrist vient (il n’est pas encore là), mais plusieurs antichrist sont d’ores et déjà présents (1 Jean 2.18). Combien plus pourrait-il le dire à notre époque !

Dans la partie qui va de 11.19 à 15.4, à travers sept tableaux, Jean présente sept signes ou visions qui décrivent les principaux acteurs de la lutte entre le bien et le mal. À la trinité victorieuse présentée dans le ch. 1 puis dans les ch. 4 et 5, répond une anti-trinité maléfique décrite dans les ch. 12 et 13, dont on sait par avance qu’elle sera finalement vaincue et dont la puissance est limitée², mais dont l’action est et sera destructrice. Cet article ne vise qu’à relever quelques leçons utiles pour nous, sans développer tous les détails de ces chapitres.

1. Le diable est enragé mais vaincu (11.19-12.17)

Le premier signe est celui du « grand dragon rouge feu ». Son identification est facile : c’est « le serpent ancien, appelé le diable et Satan, celui qui séduit toute la terre » (12.9). L’origine de tout le mal et de toute l’opposition à Dieu vient de la chute du diable qui a entraîné à sa suite une partie des anges (peut-être un ange sur trois, selon 12.4 ?). C’est lui qui séduisit le premier couple sous la forme du « serpent ancien » (Gen 3.1).

Ce chapitre entrouvre le voile pour nous montrer que, derrière les causes premières que nous attribuons volontiers à des éléments tangibles, se déroule une bataille spirituelle où le diable essaie de contrecarrer les plans divins et de s’opposer au peuple de Dieu. Sachons discerner son emprise derrière tel mouvement idéologique, tel événement politique. Même si son action est peut-être plus souterraine dans les pays occidentaux que dans des pays longtemps marqués par l’animisme, il n’en est pas moins actif partout, avec ses sbires les démons, pour tromper et séduire. Il est même « animé d’une grande colère, sachant qu’il a peu de temps » (12.12). En effet, il a déjà été vaincu à la croix et il sait par avance que son sort est scellé, mais il profite de ce temps intermédiaire qui lui est laissé pour renforcer toujours plus son opposition envers le peuple de Dieu. Celle-ci prend aujourd’hui la forme du fanatisme islamique, du matérialisme athée, de la spiritualité ésotérique, etc. Mais le peuple de Dieu peut être assuré qu’il sera gardé jusqu’au bout par la puissance de Dieu, aussi dure que puisse paraître l’épreuve (12.14).

Pour remporter la victoire contre ce diable enragé, trois armes sont fournies à tout croyant :

– Le « sang de l’Agneau » (12.11a) : Ce n’est que par la mort du Sauveur que nous pouvons être délivrés des accusations du diable (12.10). Dieu ne les écoute plus : il a chassé Satan de sa présence ; n’y cédons pas non plus. « Qui accusera les élus de Dieu ? C’est Dieu qui justifie ! Qui les condamnera ? Christ est mort ; bien plus, il est ressuscité, il est à la droite de Dieu. » (Rom 8.33-34) Imprégnons-nous de la victoire remportée par Jésus à la croix qui nous assure définitivement la faveur de Dieu et nous purifie de tout péché, même de ceux que le diable voudrait nous faire croire impardonnables.

– La « parole de leur témoignage » (12.11b) : La seule arme offensive à notre disposition est la Parole de Dieu qui a la puissance de faire fuir le diable, aujourd’hui comme au désert pour Jésus autrefois (Luc 4). Chaque fois que nous prêchons la parole, que nous rendons témoignage à la vérité de l’Évangile, nous détruisons les œuvres du diable !

– Le mépris de sa vie (12.11c) : Dans certains pays, ce verset se vit littéralement, dans la torture et le martyre. Nous n’avons peut-être pas à craindre la mort physique, mais nous avons souvent peur de « prendre notre croix » et mourir à nous-mêmes — oubliant que le renoncement à soi pour servir Dieu et son prochain est le chemin de la victoire : que peut faire le diable à quelqu’un qui, dans sa vie pratique, se considère vraiment comme « mort avec Christ » ?

2. L’esprit de l’antichrist est déjà présent (13.1-10)

Le deuxième tableau présente une terrible bête, réminiscence de celles de Daniel, dont la caractéristique principale est de représenter physiquement le diable sur la terre. Elle en reçoit le pouvoir (13.3), singeant Christ jusqu’à imiter sa mort et sa résurrection (13.3,12b,14b).

Un jour paraîtra sur terre un homme en qui culmineront ces caractères, l’Antichrist avec un grand « A ». En attendant, depuis Néron, « beaucoup » d’antichrists se sont levés, s’opposant frontalement au peuple de Dieu et s’arrogeant le pouvoir qui ne revient qu’à Dieu seul. L’esprit de l’antichrist est déjà à l’œuvre.

Nous le voyons, brutalement, dans l’opposition frontale de dictateurs contre les chrétiens : les Staline, Hitler, Mao, Pol-Pot, Kadhafi, etc., demandaient une allégeance totale de leurs sujets qui a conduit bien des chrétiens fidèles à être « vaincus » (13.7). Vaincus physiquement, alors que leur persévérance et leur foi (13.10) leur assuraient la victoire morale aux conséquences éternelles.

Nous le voyons, plus subtilement, dans les blasphèmes sous quatre formes :

– « contre Dieu » : la culture de notre époque dénigre Dieu, s’en moque par des caricatures, par des paroles injurieuses, par un manque total de respect ;

– « contre son nom » : au lieu d’accepter la révélation de Dieu sur lui-même telle que présentée dans la Bible (son « nom »), on se construit un Dieu à son image, comme on aimerait se l’imaginer — et, ce faisant, on nie et le Père et le Fils ;

– « contre son tabernacle » : l’Église, temple spirituel de Dieu sur terre, est l’objet de moqueries ; la parole des chrétiens sur la place publique est rejetée comme obsolète, ringarde, inutile ;

– « contre ceux qui habitent dans le ciel » : les croyants, individuellement, sont rejetés s’ils tiennent ferme contre le vent du moment en refusant les façons de faire du monde pour suivre les enseignements divins : par exemple, quelle jeune fille qui veut se garder pure pour le mariage n’a-t-elle pas eu à subir des remarques vexatoires plus ou moins fines de la part de son entourage non croyant ?

L’esprit de l’antichrist souffle déjà fort : soyons persévérants et pleins de foi !

3. Le faux prophète veut nous séduire (13.11-18)

Le troisième tableau présente une autre bête, dont toute l’action vise à pousser « les habitants de la terre » (en opposition aux saints, qui « habitent dans le ciel ») à se soumettre et à adorer la première bête. Cet « anti-Esprit saint » est appelé ensuite le « faux prophète » (16.13 ; 19.20 ; 20.10), complément de cette trinité maléfique. Là encore, la manifestation ultime est encore à venir, dans un autre homme qui servira l’Antichrist, mais combien de faux prophètes se sont déjà élevés pour séduire beaucoup de gens, voire même, s’il était possible, les élus (Mat 24.11,24) !

Satan ne se contente pas d’attaquer frontalement les chrétiens ; il cherche aussi à les séduire et à corrompre la vérité en travestissant le christianisme. Le « lion rugissant » (1 Pi 5.8) se fait « ange de lumière » (2 Cor 11.14). Cette séduction revêt plusieurs aspects auxquels nous sommes appelés à résister :

– Tout miracle ne vient pas de Dieu (13.13-14a) : Par exemple, penser que toute guérison miraculeuse est le signe de l’action de Dieu est une grande tromperie dans l’Église aujourd’hui où la recherche du sensationnel l’emporte parfois sur la poursuite de la vraie spiritualité³.

– La communication est trompeuse (13.14b-15) : La seconde bête s’occupe de « l’image » de la première bête. Notre siècle de communication privilégie trop souvent l’apparence à la substance, la forme au fond et, par ce moyen, nous pouvons être entraînés vers des adorations mauvaises. Par exemple, refuser de voir tel film à succès peut représenter une « mort » culturelle ou sociale, en particulier pour des adolescents ou des jeunes. Aidons-les à résister !

– La vraie idolâtrie est l’auto-divinisation : Ce nombre 666, qui a fait couler tant d’encre, peut se comprendre dans le symbolisme de l’Apocalypse, comme un triple essai infructueux d’atteindre la plénitude divine (6 au lieu de 7). L’homme veut se faire Dieu, mais son nombre reste celui d’un homme déchu (13.18) qui a cru au mensonge du diable : « Vous serez comme Dieu. » (Gen 3.5) Cet égocentrisme infuse ses pensées (son « front ») et ses actions (sa « main droite »). Soyons intelligents et calculons ce nombre, c’est-à-dire mettons Dieu au centre — et non plus notre petit « moi » orgueilleux.

4. Le peuple de Dieu reste fidèle (14.1-5)

La scène suivante forme un contraste total. Le peuple des vrais croyants, symboliquement vu au travers des 144 000⁴ sur la montagne de Sion (cf. Héb 12.22). Sept caractéristiques sont données, que nous pouvons faire nôtres ; elles sont à la fois des affirmations d’une position et des exhortations implicites à la fidélité :

– nous sommes marqués du sceau de Dieu et de l’Agneau par la présence du Saint Esprit en nous (14.1 ; Éph 1.14) ;

– nous avons été « rachetés d’entre les hommes » (14.3b ; 1 Cor 6.20) ;

– comme conséquence, gardons-nous purs de tout adultère spirituel⁵ (14.4a ; Jac 4.4) et suivons fidèlement l’exemple que nous a laissé le Seigneur dans sa vie sur la terre jusqu’à son sacrifice d’Agneau de Dieu (14.4b ; 1 Pi 2.21) ;

– nous sommes les prémices de la nouvelle création (14.4c ; Jac 1.18) ;

– comme conséquence, parlons la vérité en rejetant le mensonge (14.5a ; Éph 4.25) ;

– nous sommes déjà « irréprochables » devant Dieu grâce à l’œuvre de la croix (14.5b ; Éph 1.4) et Dieu peut nous garder de chutes pendant notre vie sur terre avant de nous « faire paraître devant sa gloire irréprochables » (Jude 24).

5. L’Évangile est annoncé, seul moyen d’échapper au jugement (14.6-13)

Trois anges se succèdent dans ce tableau. L’annonce de l’Évangile éternel⁶ (proclamation du premier ange, 14.6-7) récapitule le seul moyen d’échapper au jugement qui va s’abattre sur le monde (Babylone, que ce soit sous sa forme religieuse ou économique, 14.8). Ceux qui meurent n’ont que deux destinées :

– soit « dans le Seigneur » (14.13) — et ils seront bienheureux dans le repos éternel,

– soit en ayant fait allégeance à l’esprit de l’antichrist (14.11) — et ils seront dans les tourments éternels.

En quelques versets, quelle extraordinaire motivation pour nous pousser à prêcher l’Évangile !

6. Il faut avertir que le jugement est certain et terrible (14.14-20)

Le jugement final est présenté sous la double image de la moisson (14.14-16) et de la vendange (14.17-20). C’est le Fils de l’homme lui-même qui l’exécute (14.14), comme il en a reçu le droit (Jean 5.22). Parler du jugement n’est pas populaire aujourd’hui et certains essaient de biaiser avec les textes bibliques pourtant clairs qui l’annoncent avec certitude. Et c’est Jésus lui-même qui en parle le plus ! Aussi n’hésitons pas à avertir avec émotion nos contemporains du sort terrible qui les attendent s’ils refusent le salut offert.

7. La louange sera éternelle (15.1-4)

Le dernier tableau introduit le détail du jugement final donné dans les sept coupes. Suit un des magnifiques cantiques qui parsèment l’Apocalypse : une fois la victoire remportée, il proclame la souveraineté de Dieu et la justice parfaite de ses actes, y compris ses œuvres en jugement. Enfin, toutes les injustices que nous constatons si souvent autour de nous seront punies et tous les actes positifs si souvent méconnus seront récompensés. Et notre louange à notre juste Souverain montera au siècle des siècles. Amen, viens, Seigneur Jésus !

¹ Le ch. 12 de l’Apocalypse reprend la même image, mais dans un sens différent : la femme représente la communauté fidèle qui attendait le Messie promis, dans un temps de souffrance et de persécution, en particulier sous Antiochus Épiphane et sous la domination romaine.
² Deux éléments à noter sur la limite donnée à la puissance du mal : 1° le nombre de verbes au passif, indiquant que le contrôle ultime appartient à Dieu seul ; 2° le combat dirigé par Michel et ses anges contre le diable et où Michel vainc. La Bible n’est pas dualiste et n’oppose pas deux dieux, l’un du bien, l’autre du mal, de force égale : l’Agneau a déjà vaincu et Dieu garde le contrôle de tout, même des forces du mal.
³ Un témoignage éclairant sur ce thème : La guérison du guérisseur, de Walter Vappiani, BLF.
⁴ 12 x 12 x 1000 : selon le symbolisme numérique de l’Apocalypse, on peut y voir tous les nombreux (1000) croyants des deux Testaments : l’Ancien (12 tribus) et le Nouveau (12 apôtres). Plusieurs font le rapprochement avec le ch. 7 où les 144 000 sont distribués entre des tribus d’Israël (avec la tribu de Dan omise et celle de Joseph citée avec celle de son fils Manassé).
⁵ Il serait faux de prendre 14.4a comme une exaltation du célibat ou une condamnation des relations sexuelles comme une souillure. Dans le langage de l’Apocalypse, la virginité est l’absence de relation impure avec le monde, plus loin décrit sous les traits d’une prostituée (cf. 2 Cor 11.2).
⁶ Ce qualificatif est particulièrement approprié ici, car la réception ou non de l’Évangile de la grâce est ce qui décide du sort éternel de l’âme de chaque être humain.