« C’est pour la liberté que Christ nous a délivrés. Demeurez donc fermes et ne vous laissez pas mettre de nouveau sous le joug de la servitude » (5.1).

Si votre religion se fait routine creuse et sans communion avec Dieu.
Si votre image de bon ou de mauvais chrétien vous inquiète.
Si vous êtes découragé par vos échecs ou par les divisions d’églises.
Si la foi, l’amour, et l’espérance ne veulent plus dire grand chose.
Si les symptômes persistent.
Consultez l’épître aux Galates !

Quel prodigieux réconfort cette épître apporte-t-elle à ceux qui échouent dans leurs efforts de maintenir un standard religieux ou une pureté morale ! Dieu promet une sainteté inconditionnelle et la vie éternelle à tous ceux qui se confient dans le sacrifice du Christ en croix ! Dans cette épître, surnommée « Magna Carta », le croyant déroule la « Grande Charte » de sa liberté en Christ : aucune obligation morale, aucune pression religieuse ne sauraient imposer leurs critères de façade au fidèle qui appartient à Christ.

1. La croix et l’Esprit : l’esprit de la croix

Comme souvent dans la correspondance apostolique, ces sublimes éclairs de vérité nous parviennent dans un contexte d’échec. Fraîchement convertis, les Galates se laissent influencer par des Juifs venus leur apporter un soi-disant Évangile supérieur qui fera d’eux des « superchrétiens ». Croire ne suffirait pas, il faudrait aussi, selon eux, observer une série de préceptes religieux précis pour s’élever à un stade ultime de spiritualité.

Si nous comprenions l’engrenage diabolique qui les éloigne de Dieu, nous déjouerions bien des pièges. En effet, la déviance galate exprime encore nos tragédies modernes. Inspirés par une sorte d’instinct religieux, nous adhérons promptement à des recettes spirituelles du bien-être, à des guides du bon chrétien : fais ceci, Dieu te bénira. Nous nous concentrons tellement sur les moyens de parvenir au bonheur – fût-il « spirituel » – que nous en oublions de « vivre pour Dieu » (2.19) !

« « Le secret de Dieu est avec ceux qui ont eu le cour brisé par la croix, mais guéri par l’Esprit. » (P.T. Forsythe) [Voilà] deux pans essentiels du christianisme. La croix en tant qu’unique chemin par lequel une personne peut devenir juste aux yeux de Dieu, et l’Esprit de Christ en tant qu’unique chemin par lequel une personne peut obéir à Dieu […] Et si nous voyons tant de rage de la part de Paul à défendre sa personne et son Évangile, c’est que des hommes ont aveuglé, fasciné, les Galates en les persuadant d’agir à la place de l’Esprit et d’ouvrer en vertu de la loi là où la foi devait accepter la croix. » (John Piper, www.desiringgod.com).

2. Une salutation qui met les points sur les « i » (1.1-5)

Dès l’adresse de sa lettre, Paul clame haut et fort son autorité et son Évangile (1.1-5).

Aux v. 1-2, il affirme avoir reçu mandat de Dieu directement et non d’une institution ecclésiastique ou d’un autre apôtre. Mépriser l’enseignement apostolique, c’est comme se moquer de Dieu (6.7) !

Au v. 3, la salutation de Paul résume ce dont les Galates ont besoin et que l’Évangile annonce : la grâce et la paix. La grâce me rappelle que Christ a tout accompli : aucun mérite personnel ne contribuera jamais à ma sainteté. La paix, qui vient en second, en est le prolongement naturel : la réconciliation avec Dieu, avec les hommes, et avec soi : « Ces deux termes, grâce et paix, constituent le christianisme » (Martin Luther).

Au v. 4, Paul rappelle dans un modèle de concision le cour de l’Évangile que les Galates oublient : la corruption de ce monde (« le présent siècle »), la réalité du péché, le besoin d’en être délivré, et le sacrifice volontaire de Jésus qui nous en délivre, accomplissant ainsi le plan souverain du Père. L’Évangile a un cour, prenons-en soin : la santé de notre être tout entier en dépend !

Au v. 5, Paul exalte alors la gloire de Dieu. Et quoi de plus normal pour un chrétien que de poursuivre l’ouvre de la grâce de Dieu ainsi : en lui rendant toute la gloire. Combien de fois utilisons-nous la grâce de Dieu pour un plaisir individuel ? Nous la dévions de sa fonction initiale. Pas étonnant que la paix et la joie disparaissent. Je ne suis pas sauvé pour savourer égoïstement mon salut, mais pour être rendu capable d’adorer Dieu seul et de faire connaître sa gloire.

Suggestion : lorsque la Parole de Dieu n’est plus source principale de vérité (v. 1-2), que la grâce et la paix s’éloignent (v. 3) , réajustons notre Évangile (v. 4) et nos perspectives (v. 5).

3. À bas les contrefaçons ! (1.6-10)

Consternation ! Au v. 6, Paul exprime son effroi : les Galates « retournent leur veste » (sens du verbe « se détourner »). Ils tournent le dos à leur vocation spirituelle, l’appel de la grâce. Ils « désertent » Dieu lui-même.

Contradiction ! Au v. 7, Paul démontre que cet « évangile d’un autre genre » est un faux : il n’y a pas d’alternative au seul Évangile de la grâce. Quand le trouble domine une assemblée ou un croyant, la cause en est souvent l’influence d’un faux évangile (cf. 5.8).

Confrontation ! Aux v. 8-9, confrontés à Dieu, ces faux raisonnements et leurs docteurs ne subsistent pas. Séparons-nous vite d’eux avant qu’ils ne nous séparent de Christ (cf. 5.4) ! Confrontons aussi notre pratique à celle de Paul, qui cherche à satisfaire Dieu avant tout, sans se laisser influencer par la peur du qu’en dira-t-on.

Suggestion : il n’existe qu’un seul Évangile. L’altérer serait le pervertir dans son essence… et vivre une piété chrétienne sans vie, ayant renié Celui qui en fait la force : « Christ qui vit en moi » (2.20).

4. Mouvement de l’épitre

Nous venons de parcourir brièvement la salutation et l’introduction de Paul, dans lesquelles se trouvent en germe les arguments de sa lettre. La grande question tourne autour de notre liberté en Christ.

Tout d’abord, Paul défend ce en quoi il est un homme libre (ch. 1-2). L’expérience d’un apôtre n’est pas normative, mais Paul doit affirmer que, libre de toute autorité humaine, il ne dépend que de Dieu (1.11-12). Tout le prouve : – sa conversion miraculeuse grâce à l’intervention directe de Christ (1.13-16) ;
– son ministère hors de la sphère d’influence des autres apôtres (1.16-21), quoique reconnu par les églises juives où il n’a pas travaillé (1.22-24) ;
– son autonomie reconnue par ces apôtres (2.1-10) ;
– son impartialité en faveur de l’Évangile, quand celui-ci est menacé, y compris par un ténor de l’Église (2.11-21).

Ensuite, il démontre en doctrine de quoi nous sommes libérés (ch. 3-4). L’Évangile est supérieur en tout sur la loi. Les judaïsants font tenir à la loi un rôle destiné à la foi. Paul fera appel à leur expérience (3.1-5), à l’Écriture (3.6-4.17), encore à leur expérience (4.8-20), puis à l’Écriture (4.21-31).

. Dieu envoie son Esprit, gage du salut, à ceux qui le reçoivent par la foi, non par leurs mérites (3.1-5). Les croyants appartiennent à la famille de Dieu dont l’archétype est Abraham en tant qu’homme de foi, non en tant qu’icône du judaïsme (3.6-9). La loi exige la perfection. S’y attacher, c’est s’attirer sa malédiction (3.10-12). Le seul moyen d’en échapper, c’est d’accepter que Christ a porté cette malédiction pour nous en libérer (3.13-14).

. La promesse donnée à Abraham est supérieure à l’alliance contractée avec Moïse. La loi n’était que secondaire et temporaire, en attendant que Christ accomplisse la promesse (3.15-18). Bonne, la loi montre le chemin de la perfection, mais ne permet pas de le suivre. Au contraire, elle conduit l’homme à reconnaître son besoin d’être sauvé par un autre que lui-même. En acceptant par la foi que Christ a porté sur lui la malédiction qui lui était destinée, l’homme en est libéré inconditionnellement (3.19-24).

. L’Évangile unit là où les préceptes séparaient (3.25-28). Le croyant n’est plus dominé par la crainte de mal faire, par la pression religieuse ou morale, mais Christ lui a acquis un statut d’héritier (3.29).

. La foi chrétienne rend caduque la nécessité de vivre sous la pression de règles (4.1-11). Il s’agit maintenant de retrouver l’unité brisée par un légalisme importé par des hommes perfides (4.12-20). Les Galates doivent donc chasser ces agitateurs qui dénaturent leur liberté en Christ (4.21-5.1).

Il explique enfin en pratique pour quoi nous sommes libérés (ch. 5-6). Qui comprend combien il a été gracié peut gracier à son tour et commencer à vivre l’unité promise en Christ.

. Christ affranchit le croyant de la loi comme guide de sainteté. Accepter le rite religieux de la circoncision annulerait les bénéfices de la grâce acquis par Christ. Ces faux docteurs n’ont rien à faire là ; ils troublent les Galates en calomniant l’enseignement de Paul (5.1-12). Paul précise : liberté n’est pas licence. Laisser la chair dominer, c’est risquer l’autodestruction des églises. Nous ne sommes plus esclaves de la chair ou de la loi, mais nous devenons les obligés du Corps de Christ, par amour (5.13-15).

. En prenant position dans le conflit interne entre chair et Esprit, nous pouvons laisser Dieu nous diriger (5.16-18). Lui seul sanctifie. Nous nous démarquons progressivement de l’immoralité et de l’idolâtrie ambiantes, Dieu nous transformant peu à peu à l’image du caractère de Christ (5.19-25).

. Notre nouvelle identité se manifeste par toutes sortes de bonnes ouvres, affranchies d’une vision égocentrique et d’ambitions vaines et néfastes. La communion fraternelle se développe, y compris en temps de crise, chacun ayant trouvé sa valeur en Christ et non en se comparant aux autres (5.26-6.5). Elle se développe aussi en partageant généreusement les biens spirituels et matériels. C’est ainsi que l’on sème dès ici-bas pour le salut que Dieu a promis (5.16-6.10).

. Paul conclut en relevant le contraste entre les faux docteurs et lui. Eux se glorifient dans une piété de façade, mais Paul le fait dans la croix de Christ et ses marques d’appartenance au Seigneur Jésus (6.11-15). Il achève sa lettre par un encouragement à vivre dans la grâce de Christ, seul moyen de préserver l’unité. Une assemblée qui vit pleinement la grâce qu’elle a reçue connaîtra la paix et la miséricorde. Qu’on se le dise (6.16-18) !

Conclusion : pour une foi en action

Comme les Galates, beaucoup de chrétiens et d’assemblées ne vivent pas la paix de Christ (1.7 ; 5.15). Pourquoi ? Ils se sont détournés de leur vocation spirituelle, de l’appel de la grâce divine (1.6). Ils tentent d’assurer leur spiritualité par toutes sortes de règles auxquelles ils s’asservissent ou bien ils se « laissent vivre » par une foi passive, tout en assurant un service religieux minimum pour leur bonne conscience. Ils pensent ainsi suivre un Évangile, quoiqu’il n’y ait pas d’autre règle que la grâce de Dieu, par laquelle nous vivons et grandissons.

Quand le christianisme tourne autour d’interrogations narcissiques ou humanistes, il court le risque de minimiser le rôle du sacrifice de Christ à la croix et la puissance du Saint-Esprit dans les vies.

« Je ne rejette pas la grâce de Christ,
car si la justice s’obtient par la loi,
Christ est donc mort en vain. »(2.21).

Lorsqu’il y a péril en « la demeure de la foi » (6.10), ne nous lassons pas de nous rappeler les uns aux autres que « toutes nos sources sont en lui » (Ps 87.7). Puis agissons… ensemble !

« Je m’étonne que vous vous détourniez si promptement de celui qui vous a appelés par la grâce de Christ pour passer à un autre évangile, non pas qu’il y ait un autre évangile. » (Gal 1.7)

Qu’est-ce que l’Évangile ? Que diriez-vous à quelqu’un qui désirerait devenir chrétien ? Quelles vérités essentielles faut-il croire pour être sauvé ? Le paradoxe est que ces questions, élémentaires au demeurant, font l’objet de larges débats au sein de l’Église.

Je crains que, dans bien des milieux, un tout autre message ait remplacé la bonne nouvelle du salut. Une organisation traditionnelle a produit un film pour aider les chrétiens à conduire une personne à Christ. Franchement, la vision erronée qu’il présente de l’Évangile est effrayante.

En trente minutes de film, aucune mention de la résurrection. Il est question de pardon sans définir le péché ; il invite à faire confiance à Christ, sans expliquer la foi. Aussi incroyable que cela puisse paraître, le film conseille aux croyants de ne jamais parler à un non chrétien de la seigneurie de Christ, de la soumission à sa personne, de l’abandon de notre volonté, du renoncement au péché, ou de l’obéissance à Dieu. Ces vérités n’auraient pas leur place dans la prédication de l’Évangile, mais devraient être réservées pour une phase ultérieure, après que la personne se soit convertie au christianisme !

L’intention est louable : préserver l’Évangile de la grâce seule, sans les ouvres humaines. Il faut expliquer cette vérité biblique : le salut ne peut en aucune façon se gagner ou s’obtenir par les efforts de l’homme. Cependant, par crainte d’enseigner la justice personnelle, sont gommés du vocabulaire évangélique les termes bibliques de repentance, d’obéissance et de soumission.

La foi n’est plus que l’adhésion intellectuelle à quelques vérités fondamentales sur Christ. On peut croire sans obéir. La foi est dépouillée de sa connotation morale, la marche chrétienne selon la justice devient une option. Même la manière dont nous invitons les gens à se tourner vers Christ reflète cette déviation : « Prenez une décision pour Christ ! » Quand pour la dernière fois avez-vous entendu une prédication évangélique exhortant les pécheurs à se repentir et à suivre Christ ? Cependant, n’est-ce pas là le langage que Jésus lui-même a tenu (Mat 4.17 ; Marc 8.34) ?

Cette question peut susciter la controverse. Cependant, tout le monde s’accorde sur ce point : la plus importante question à laquelle soit confrontée l’Église, aujourd’hui, est celle d’une redéfinition de l’Évangile. L’Évangile que nous présentons a des conséquences éternelles. S’il est l’Évangile véritable, il peut conduire des hommes et des femmes dans le royaume éternel. Si le message est corrompu, il peut donner de faux espoirs à des personnes non encore sauvées, tout en les maintenant dans un état de condamnation éternelle. Ce n’est pas une subtilité de théologiens. C’est une question que tout croyant doit comprendre et assimiler parfaitement.

Voici quelques-unes des manières dont on peut aborder la question :

1. Reçoit-on Jésus comme Seigneur et Sauveur, ou comme Sauveur seulement ?

Certains disent qu’on peut refuser d’obéir à Christ tout en le recevant comme Sauveur : le don de la vie éternelle est accordé en gage de la foi même à ceux qui rejettent les exigences morales et spirituelles de Christ. Pour eux, la soumission accompagnant la foi salvatrice est une idée nouvelle.

Or, il n’y a encore pas si longtemps, nul n’aurait osé suggérer que l’on puisse être sauvé tout en s’obstinant à refuser de s’incliner devant l’autorité de Christ. Presque tous les passages bibliques majeurs traitant de la foi qui sauve soulignent la seigneurie de Jésus (Act 2.21,36 ; Rom 10.9-10).

2. La repentance est-elle essentielle au salut ?

Certains disent que le fait de se détourner du péché est une ouvre humaine qui, comme telle, ne saurait être associée au salut. Pour faire correspondre l’appel biblique à la repentance avec leur manière de voir, ils redéfinissent la repentance en la réduisant à un simple changement d’opinion quant à l’identité de Jésus.

Cependant, si l’on s’en tient à l’enseignement biblique, la repentance est une volte-face complète par rapport au péché et à soi-même, pour se tourner vers Dieu (1 Thes 1.9). Pas plus que la foi elle-même, la repentance n’est le résultat d’efforts humains. Elle n’est pas davantage un travail de préparation exigé en vue d’amener le pécheur au salut. La vraie repentance est inséparable de la foi, et comme elle, elle est l’ouvre de Dieu qui agit dans le cour de l’homme. Elle est la réaction inévitable que Dieu produit dans le cour de la personne qu’il est en train de racheter.

3. Qu’est-ce que la foi ?

Certains disent que la foi n’est que la croyance en certains faits. Un théologien en vogue affirme que la foi n’est rien de plus que l’assurance en l’offre divine de la vie éternelle.

Or, selon la Bible, l’objet de la foi n’est pas l’offre divine ; c’est la personne de Jésus-Christ. C’est la foi en lui, qui sauve et non le simple fait d’accepter ses promesses ou ce que la Bible dit de lui. La foi qui sauve dépasse la seule acceptation de certains faits. Les démons eux-mêmes ont cette sorte de foi (Jac 2.19).

Croire en Jésus signifie le recevoir entièrement, tel qu’il est (Jean 1.12). Cela implique deux choses : le confesser en tant que Sauveur et se soumettre à lui en tant que Seigneur. En fait, l’Écriture utilise parfois le mot « obéissance » comme synonyme de foi (Héb 5.9).

4. Qu’est-ce qu’un disciple?

Depuis une centaine d’années environ, un disciple est une sorte de chrétien supérieur. Selon cette nouveauté, on devient croyant à la conversion, et plus tard disciple, quand on passe de la foi à l’obéissance.

Cette conception permet d’obéir aux exigences redoutables de Jésus seulement bien après la conversion. Lorsque Jésus exhorte chaque être humain à renoncer à lui-même, à se charger de sa croix et à le suivre (Marc 8.34) ; lorsqu’il exige de tout laisser (Luc 14.33) et de quitter père et mère (Mat 19.29), il demanderait simplement aux croyants d’accéder au niveau supérieur et de devenir des disciples.

Mais les propres paroles de Jésus contredisent cela : « Je ne suis pas venu appeler des justes, mais des pécheurs » (Mat 9.13). Tout son ministère repose sur la prédication de l’Évangile, et ces redoutables exigences en sont une composante essentielle. Tout croyant est disciple et vice versa. Dans les Actes, le terme « disciple » signifie « chrétien », dès les premiers jours de l’Église (Act 6.1-2,7 ; 11.26 ; 14.20 ; 15.10).

5. Quelle est la preuve du salut ?

Dans leur zèle à éliminer les ouvres comme condition du salut, certains sont allés jusqu’à prétendre que les ouvres elles-mêmes ne sont pas une confirmation valable de la conversion. Ils enseignent qu’on peut être authentiquement sauvé et cependant ne jamais manifester le fruit du salut, à savoir une vie transformée.

Quelques-uns ont même avancé l’idée absurde qu’une personne née de nouveau pouvait à la longue se détourner de Christ, renier Dieu et sombrer dans l’athéisme, et cependant toujours posséder la vie éternelle. Un auteur a inventé une formule pour désigner de telles personnes : « des croyants incroyants » !

L’Écriture affirme clairement qu’une personne sauvée ne pourra jamais perdre son salut. Il en ressort tout aussi clairement qu’un chrétien authentique ne sombrera jamais dans l’incroyance totale. Ce genre d’apostasie est la preuve que la personne n’est jamais passée par une nouvelle naissance réelle (1 Jean 2.19).

Une personne sauvée voit sa vie transformée en mieux (2 Cor 5.17). Elle est sauvée « pour de bonnes ouvres » (Éph 2.10), et il lui est impossible de ne pas manifester au moins quelques-uns des fruits qui sont la marque du racheté (Mat 7.17). Ses désirs changent ; elle commence à haïr le péché et à aimer la justice. Elle ne sera pas sans péché, mais la tendance générale de sa vie ira dans le sens d’une diminution du péché et d’une justice accrue.

Il est essentiel que vous repassiez ces questions cruciales dans votre cour. Étudiez l’Évangile que présente l’Écriture. Usez de discernement lorsque vous écouterez un orateur. Passez toutes choses au filtre de la Parole de Dieu. Et par-dessus tout, assurez-vous que le message que vous communiquez aux incroyants est l’Évangile authentique de Christ.

John MacArthur, « Pour un évangile authentique », repris de Promesses, 97, 1991/3, p. 14. Texte original paru dans Evangelicals Now, juin 1990, sous le titre « Getting the Gospel Right », traduit par Dominique Mallol, avec la permission de Word of Grace Europe (Tony Ruston, Dit).

L’auteur de la lettre

Saul, originaire de Tarse, issu de la tribu de Benjamin, était au départ un pharisien¹ zélé pour la loi, mais ennemi de Jésus-Christ et persécuteur des chrétiens. Ayant la double nationalité, juive et romaine, il était probablement membre du sanhédrin² (Actes 26.10) et son père était un pharisien strict (Actes 23.6). Versé dans la religion et la culture juives, brillamment doué, membre d’une famille distinguée, le jeune pharisien bouillant était préparé à remplir de hautes fonctions au sein de son peuple.

Sur le chemin de Damas, Jésus lui-même du haut du ciel l’a interpellé et arrêté, pour faire de lui un serviteur de l’Évangile. Devenu Paul, apôtre, il a été envoyé par Christ pour porter le message de l’Évangile à tous les hommes, particulièrement aux nations non juives. Son activité infatigable s’est déployée non seulement en Israël, mais dans toute l’Asie mineure et en Grèce. Paul est l’auteur de cette lettre (preuves internes : 1.1 et 5.2).

Les destinataires de la lettre

Cette lettre est adressée aux assemblées de Galatie (1.3).

Le nom de Galatie provient de certaines tribus gauloises : après avoir envahi la Macédoine et la Grèce (278 à 277 av. J.-C.), elles pénétrèrent en Asie Mineure où elles reçurent un territoire du roi de Bythinie, Nicodème, en remerciement pour les services rendus à la guerre (dans le nord de la Turquie actuelle). Les Grecs appelèrent ces Gaulois « Galatai ». Favorisés par les Romains, les Galatesétendirent leur territoire vers le sud, incluant une partie de la Phrygie, la Pisidie, la Lycaonie et l’Isaurie. La Galatie devint une province romaine représentantun vaste territoire. Géographiquement, le terme de la Galatie se référait à un territoire au nord de l’Asie mineure, tandis que politiquement il désignait au sud la province romaine de la Galatie.

Il n’y a pas de preuve que Paul ait prêché aux Galates du nord, il est juste signalé qu’il traversa cette contrée lors de son deuxième voyage (Actes 16.6). Par contre, dans les Actes, Luc s’étend longuement sur le travail missionnaire de Paul dans le sud lors de son premier voyage avec Barnabas (Antioche de Pisidie, Icône, Derbe, Lystre). Il semble donc probable que Paul ait écrit à ses convertis évangélisés quelques années plus tôt (Actes 13.13-14.26). Nous penchons donc plutôt pour la seconde option : Paul écrit aux églises de Galatie (Antioche, Icône, Derbe, Lystre, etc) qu’il a visitées lors de son premier voyage missionnaire.

Les assemblées de Galatie étaient essentiellement composées d’anciens païens (4.8) tentés à présent d’adopter la circoncision (5.2, 6.12) et d’une minorité de Juifs et de prosélytes (2.15, 3.13, 25, 28-29, 4.5). Tous connaissaient déjà une grande partie de l’histoire de l’A.T. (3.6-9, 4.21-31), de la loi de Moïse (3.10-12) et des écrits des prophètes (4.27).

La date de la lettre

La datation dépend de la position prise quant aux destinataires. Les partisans de la « théorie du nord » pensent que la lettre fut écrite après le Concile de Jérusalem (Act 15). Celui-ci serait relaté au chap 2. Nous penchons pour la « théorie du sud » dont la plupart des partisans situent la rédaction de la lettre vers 48 ou 49 apr. J.-C, avant le Concile.

Le pourquoi de la lettre

Après le passage de Paul dans les assemblées de Galatie, des prédicateurs judaïsants y entrèrent et introduisirent de fausses doctrines. Ils enseignaient qu’en plus de la foi en Christ, il fallait observer la loi et les fêtes juives pour être sauvé (4.9-10) ainsi que la circoncision (5.2-4, 6.12). Paul doit donc à tout prix empêcher que le christianisme devienne simplement une secte messianique du judaïsme légaliste.

Pour faire passer cet « autre évangile » (1.6-7), ces faux enseignants adopte une stratégie mesquine : ils mettent en doute l’apostolat de Paul (1.1, 2.1-11). Paul doit rétablir la vérité sur son appel. Cette lettre répond donc à un double but : 1. Paul défend son autorité d’apôtre : il est pleinement légitime, directement mandaté par Dieu. 2. Paul défend son enseignement : l’Évangile qu’il annonce est le seul véritable message de Dieu.

Le comment de la lettre

Paul développe sa double thèse de la façon suivante : 1. il rétablit son apostolat et son autonomie d’apôtre reconnu par les apôtres de Jérusalem (chap 1-2) ; 2. il expose le véritable Évangile, celui de la justification par la foi hors de toute contribution charnelle (chap 3-4) ; 3. il redresse l’erreur de ceux qui étouffent la liberté chrétienne par leur approche légaliste, prêchant la nécessité des rituels religieux ou moraux (chap 5) ; 4. il souligne enfin que l’éthique chrétienne (support mutuel, soutien des serviteurs de Dieu, pratique du bien envers tous), loin de faire mériter le salut, en est le fruit naturel, et que penser le contraire aboutit aux défaillances signalées (chap 6).

L’épître aux Galates joue un rôle crucial au début de l’ère chrétienne car elle dénonce avec force et vigueur tout ce qui s’ajoute au pur Évangile. C’est pourquoi elle sera appelée par les Réformateurs « la Grande Charte de la liberté chrétienne » (voir article suivant).

1. Groupuscule juif très assidu à la lecture des Écritures et à l’observance de la loi et par son désir de voir la loi ou torah englober toujours mieux tous les aspects de la vie quotidienne, d’où le développement des 613 règles
2. Terme du Nouveau Testament, désignant le conseil supérieur, gouvernant le peuple juif (Mat 26.59). Il est composé d’anciens, de grands prêtres, de scribes et de docteurs de la loi.

Le défi de Paul

Après avoir, dans les chapitres 1 et 2, défendu son apostolat auprès des Galates par son témoignage, Paul développe, dans les chapitres 3 à 6, une réponse plus « théologique » à la fausse logique de ses adversaires. Son argumentation peut se décomposer en trois mouvements, chacun organisé autour d’une opposition : loi et foi, esclavage et filiation, chair et Esprit. À chacune d’elles, l’apôtre raccroche une des personnes de la Trinité : aux partisans d’un judaïsme légaliste accommodé d’un Messie, Paul propose un Dieu trinitaire, en action pour le salut et la transformation de son peuple !

1. Sauvés par la foi ou par la loi ? – Le Père (ch. 3)¹

La première antithèse qu’aborde Paul, celle de la loi et de la foi, est le thème clé de l’épître² , le problème fondamental des Galates. En effet, les opposants à l’apôtre défendent l’idée que tout bon chrétien se doit de pratiquer la loi de Moïse pour être juste devant Dieu. Si c’est bien Dieu qui a donné la loi à son peuple pour qu’il la pratique, pourquoi en serait-il autrement aujourd’hui ?

Pour répondre à ses adversaires, Paul se place sur leur terrain : il met au centre de son argumentation le Père, le Dieu unique (3.20) qui donne la loi (3.19). Mais plutôt que d’en rester à ce portrait sommaire, l’apôtre souligne, à grand renfort de citations de l’Ancien Testament, que ce Dieu Père est aussi celui des promesses faites à Abraham.

Abraham est une des figures clé de l’épître. Il est le Juif croyant par excellence, mais. il est d’origine païenne ! Sur quelle base a-t-il pu être justifié, sinon par sa foi dans les promesses de Dieu ? C’est ce même principe de la justification par la foi que Paul applique aux croyants d’origine païenne.

L’apôtre va plus loin ! Il démontre que la loi n’a jamais eu pour fonction de justifier, pas même le peuple juif (cf. usage des nous en 3.23-25). Elle était un conducteur qui dénonçait l’incapacité des hommes à faire le bien et pointait vers la « semence » promise à Abraham : le Christ (3.16).

Le Père, Dieu unique (3.20), donne la loi (3.19). Si Paul enseigne que la loi fait partie du passé, cela signifie-t-il qu’il faut rejeter ce Père et son autorité ? Non, au contraire ! Et c’est ce que Paul montre ensuite en détaillant la nouvelle relation qui s’établit entre le Père et le croyant, par le moyen du Fils.

2. Un peuple de fils ou d’esclaves ? – Le Fils (ch. 4)

Si la figure du Dieu Père ne ressort pas avec une grande netteté du chapitre 3, la deuxième antithèse donne l’occasion à Paul de mieux nous présenter le Père, à la lumière du Fils. En effet, la loi de l’Ancien Testament ne mettait pas en avant la paternité divine. Il a fallu attendre la pleine révélation du Fils pour nous introduire dans cette nouvelle relation à Dieu comme « notre Père ».

Le problème des Galates a une consonance ethnique : il faut devenir Juif pour être un vrai chrétien, membre du peuple de Dieu. Paul redéfinit fondamentalement les frontières de ce peuple, en faisant du Fils le principe d’appartenance à l’alliance de Dieu. Il ne s’agit plus d’être Juif ou non-Juif, mais d’être « en Christ », d’avoir « revêtu Christ », par la foi (3.26-27).

La nature même du peuple de Dieu change. Il n’est plus composé, comme dans le schéma de l’ancienne alliance, de sujets soumis à leur souverain ou d’esclaves soumis à leur maître. Ce peuple nouveau est formé de fils et de filles attachés à leur Père par des liens d’amour. Cette nouvelle relation n’est possible qu’à cause de la personne du Fils et de son ouvre. Lui, le Fils éternel, est né d’une femme, sous la loi, pour nous libérer de l’esclavage de la loi (4.4-5). Par lui, en lui, le Père nous adopte, nous fait héritiers des promesses données à Abraham, que nous soyons Juifs ou païens, en nous envoyant son Esprit (4.6-7).

Quel séisme ! Les fils légitimes de Dieu ne sont plus ceux que l’on croyait ! Plus de généalogie, de circoncision, de territorialité. plus de Mont Sinaï, plus de Jérusalem terrestre, pour définir ce peuple (cf. allégorie d’Agar et Sara : 4.21-31) ! Un seul élément demeure : la promesse qui pointe vers le Fils. Paul compare même la pratique de la loi avec le culte des dieux païens (4.3 et 4.8-10) ! Si nos principes, si justes soient-ils, prennent la place du Fils, ils deviennent nos idoles et nous leurs esclaves.

Dans cette section, Paul utilise l’image de la filiation pour parler de la nouvelle nature que le Père nous accorde lors de notre adoption en Christ (4.6-7). Mais l’apôtre utilise également le langage de l’enfantement pour parler de son travail parmi les Galates, de ses efforts pour que « le Christ soit formé » en eux (4.19). Comment comprendre ces images ? Sommes-nous fils lors de notre adoption ou seulement lorsque le Christ est formé en nous ? C’est cette question que Paul va développer dans sa dernière partie consacrée à la vie du chrétien transformé par l’Esprit.

3. Une vie par l’Esprit ou par la chair ? – Le Saint-Esprit (ch. 5-6)

Le Père donne la loi, le Fils l’incarne et nous en libère. Mais comment vivre cette liberté ? Comment être ce fils, cette fille, de Dieu le Père, à l’image de Dieu le Fils ? C’est Dieu l’Esprit, placé en nous lors de notre adoption (4.6), qui nous conduit dans ce chemin de liberté !

La nouvelle incroyable que Paul rappelle aux Galates, c’est que l’héritage promis à Abraham et aux croyants de l’ancienne alliance n’est autre que le don du Saint-Esprit (3.14) ! Relayée par les prophètes (cf. Ez 36.26-27), cette promesse de Dieu de mettre son Esprit dans les cours se réalise pour le nouveau peuple de Dieu.

L’Esprit témoigne de l’adoption reçue (4.6), mais ce n’est pas son seul rôle. Comme l’avait prophétisé Ézéchiel, par son Esprit Dieu rend l’homme capable d’accomplir sa loi (5.14,16,23). Paul renverse la perspective : la pratique de la loi ne conduit pas au salut, c’est le salut qui conduit à la pratique de la loi. Dieu nous libère pour le servir.

Mais comment accomplir cette loi ? L’ancienne alliance n’est-elle pas un témoignage éclatant de l’incapacité de l’homme à le faire ? C’est fort de ce constat que Paul présente l’action de l’Esprit dans le croyant comme une nouvelle création (6.15). En effet, sans l’Esprit, la vie du croyant est vouée à l’échec. Car s’il s’appuie sur la chair, sa vieille nature, elle le poussera à pratiquer ce qu’il ne veut pas (5.17). Ce n’est qu’en marchant par l’Esprit, en le laissant produire son fruit (5.22-23), que le chrétien pourra accomplir la loi. Quelle loi ? Pas celle de Moïse, mais celle du Christ (6.2) ! Celle qu’il a donnée dans son Sermon sur la Montagne (Mat 5-7) et résumé ainsi : « Tu aimeras le Seigneur ton Dieu [.] et ton prochain comme toi-même » (Mat 22.37-40, cf. Gal 5.14). Et il ne nous faut pas moins que l’Esprit pour faire cette ouvre en nous !

Conclusion : la Trinité en action !

Arrivés au terme de notre survol, il est frappant de constater la cohérence et l’équilibre de l’apôtre dans son traitement de l’action du Dieu trinitaire. Le Père donne la loi, le Fils l’incarne pour nous et l’Esprit nous la fait vivre. Tout en distinguant clairement les trois personnes de la Trinité, Paul montre également la continuité et l’unité de leur action : notre salut ! Le Père nous le promet, il envoie son Fils qui le réalise objectivement à la Croix, et son Esprit pour l’appliquer subjectivement à nos vies. Les ouvres du Dieu trinitaire sont, comme ses trois personnes, si intimement mêlées qu’on ne peut ôter quoi que ce soit à l’un sans enlever quelque chose à l’autre.

Par sa manière d’argumenter, Paul nous interpelle. Pour lui, la Trinité n’est pas une simple affirmation de foi – il n’explicite d’ailleurs jamais formellement le dogme trinitaire – mais un Être en action dans sa vie. Pour l’apôtre, l’être du Dieu Tri-Un se découvre en méditant ses actions dans, pour et avec l’homme.

Quelle place a le Dieu trinitaire dans notre piété, nos réflexions, nos enseignements ? Atteignons-nous l’équilibre de l’apôtre, ou sommes-nous plutôt « du Père », « du Fils », ou encore « de l’Esprit » ? Notre compréhension de la Trinité est-elle simplement abstraite ou percevons-nous son action concrète dans nos vies ?

L’action du Dieu trinitaire pour libérer l’homme

¹ Par souci de lisibilité, les limites entre les sections étant parfois floues, nous proposons un découpage par chapitre. On pourrait néanmoins adopter un découpage plus précis : loi et foi (3.6-25), esclavage et filiation (3.26-5.1), chair et Esprit (5.2-6.10).
² Le mot loi est le nom commun le plus fréquent dans l’épître (32 fois).

Cet article présente deux extraits (le début et la fin) d’un chapitre du livre L’homme spirituel (1918), du Dr Lewis Sperry Chafer, ancien recteur de la Faculté de Théologie de Dallas (Texas). Le texte que vous lirez est une traduction de l’original, publiée par la Mission Évangélique Belge (7 rue du Moniteur, Bruxelles) à une date non précisée. Le texte a été légèrement modernisé dans son expression. Dans les chapitres précédents, l’auteur a rappelé deux conditions essentielles d’une spiritualité authentique et vraiment biblique : « N’attristez point le Saint-Esprit », et « N’éteignez point l’Esprit ». Le titre de cet article correspond à la troisième condition de réussite spirituelle. Le temps écoulé depuis la rédaction de l’ouvrage de L.S. Chafer n’a en rien entamé son actualité.

« Je dis donc : Marchez par (ou : selon) l’Esprit, et vous n’accomplirez pas les désirs de la chair. Car la chair a des désirs contraires à l’Esprit, et l’Esprit en a de contraires à la chair ; ils sont opposés l’un à l’autre, afin que vous ne fassiez pas ce que vous voudriez. » (Gal 5.16,17)

Que signifie : Marchez selon l’Esprit ?

Plusieurs textes de l’Écriture insistent sur ce principe vital ; mais c’est en Galates 5.16 qu’il est peut-être le plus directement formulé : « Je dis donc : Marchez selon l’Esprit, et vous n’accomplirez pas les désirs de la chair. » Ce passage est mieux rendu ainsi : « Mais je dis : Marchez par l’Esprit et vous n’accomplirez point la convoitise de la chair. » (Version Darby) L’enfant de Dieu n’a en lui-même aucun pouvoir par lequel il puisse entrer dans la « marche selon l’Esprit », la favoriser ou la maintenir.

Ce passage de l’Écriture, s’il est bien interprété, n’impose pas à un chrétien l’impossible exigence d’avoir à accomplir dans sa propre force une « marche selon l’Esprit ». Il révèle plutôt que c’est l’Esprit qui veut animer le chrétien dans cette marche. La responsabilité humaine est celle d’une entière dépendance de l’Esprit. Marcher par l’Esprit, c’est simplement marcher en se confiant dans la capacité et la puissance de l’Esprit qui habite en nous. La même vérité, quoique présentée différemment, est déclarée au verset 18 : « Si vous êtes conduits par l’Esprit, vous n’êtes point sous la loi. » En aucune manière, le croyant n’a à conduire ou à diriger le Saint-Esprit. Mais il peut dépendre de l’Esprit, et en ceci réside exactement sa responsabilité, telle qu’elle est révélée dans ce passage.

La troisième condition de la vraie spiritualité est donc une confiance ininterrompue en l’Esprit pour qu’il fasse ce qu’il est venu faire et que lui seul peut faire. Le Père a pourvu à ce que le péché puisse être tenu en échec (empêché) dans la vie de son enfant. Les résultats de l’entrée en scène de cette ressource divine sont au-delà de notre capacité d’estimation : « Vous n’accomplirez pas les désirs de la chair. »

C’est souvent le commencement d’un jour nouveau dans la vie d’un chrétien quand il croit réellement et écoute assez la Parole de Dieu pour devenir conscient de ses propres limites, et qu’il considère sérieusement la révélation exacte de ce qu’il peut ou ne peut pas faire lui-même, et de ce que l’Esprit qui habite en lui est venu faire. Il est rare que nous essayions d’accomplir le travail que nous avons engagé un autre à faire. Nous nous reposons naturellement sur la personne que nous avons engagée pour faire ce travail. Avons-nous jamais appris à dépendre de l’Esprit pour quelque chose ? Comptons-nous d’une manière intelligente sur l’Esprit pour entreprendre les ouvres particulières que, selon les Écritures, il est mandaté à accomplir ? Croyons-nous vraiment que nous sommes absolument aussi impuissants que sa Parole le déclare ? Croyons-nous réellement qu’il est capable d’achever chaque tâche que nous ne pouvons pas accomplir, et qu’il attend pour le faire ? Ayant commencé par l’Esprit, en ce qui touche à l’ouvre de Dieu dans l’accomplissement de notre salut, allons-nous maintenant être rendus parfaits par la chair ? (Gal 3.3) En face des difficultés insurmontables d’une vie chrétienne normale, vivons-nous d’une manière consciente sur le principe des ouvres ou sur le principe de la foi ? La Bible déclare expressément que le croyant est établi sur le principe de la foi, s’il est réellement dans le plan de Dieu pour sa vie journalière. Ces enseignements simples se trouvent sur les pages du livre de Dieu, et un chrétien attentif ne peut guère éviter de les découvrir.

Une qualité de vie qui honore Dieu, voilà le constant objectif divin dans la vie journalière du croyant. Une telle qualité ne pourra jamais être atteinte par les résolutions ou par les efforts humains, non plus que par les ressources de la chair : c’est en combattant « le bon combat de la foi » (1 Tim 6.12). Il y a une grande différence entre « combattre » pour accomplir ce que Dieu seul peut faire, et « combattre » pour maintenir une attitude de dépendance vis-à-vis de lui pour faire ce que lui seul peut faire. L’enfant de Dieu a une responsabilité qui l’engage pleinement à continuer à vivre dans une attitude de confiance en l’Esprit. C’est ici le point qui réclame son attention constante. C’est ici la tâche divine qui lui est assignée et son domaine de coopération aux puissantes entreprises de Dieu. Le mécanicien d’une locomotive n’arrivera pas à grand-chose en poussant son lourd convoi. Il n’est pas destiné à un tel service. Son utilité réelle commence quand il prend sa place aux commandes. Le conflit capital dans la vie du croyant consiste à maintenir une constante attitude de confiance en l’Esprit. Ainsi, et seulement ainsi, l’Esprit peut posséder et vivifier chacune des facultés de l’homme, ses émotions et ses décisions.

C’est, sous tous les angles, sa propre vie chrétienne que le chrétien est appelé à vivre, et il n’a pas conscience de faire usage d’autre chose que de ses propres facultés ; mais celles-ci seront revêtues de puissance par l’Esprit comme elles ne pourraient pas l’être autrement. L’action de l’Esprit ne met nullement de côté les fonctions normales de l’âme et de l’esprit humain. Il agit jusqu’à accorderla plénitude de puissance qui correspond à l’accomplissement de la volonté bénie de Dieu. « Marchez selon l’Esprit, et vous n’accomplirez pas les désirs de la chair. » « La victoire qui triomphe du monde, c’est notre foi » (1 Jean 5.4).

Le rationalisme est directement opposé à la foi. Certains raisonneurs s’insurgent contre l’enseignement du salut par la foi seule. Ils se révoltent, soit parce qu’ils ne connaissent pas, ou ne croient pas la Parole de Dieu. D’autres, pareillement, s’insurgent contre l’enseignement de la possibilité, par la foi seule, d’une victoire constante dans la vie journalière du croyant. Ceci également vient de ce qu’ils ne connaissent pas ou ne croient pas les Écritures. La doctrine traitant de la sainteté produite par Dieu dans notre vie ne s’appuie pas sur un ou deux textes seulement. C’est l’un des grands thèmes, si ce n’est le thème capital des épîtres ; car non seulement cette doctrine est enseignée à longueur de textes, mais chaque exhortation adressée au chrétien est basée sur les principes exacts révélés dans cette doctrine. Elle constitue un des éléments les plus vitaux dans les provisions de grâce qui caractérisent le temps de l’Église.

[L’auteur s’attache ensuite à démontrer qu’il y a au moins trois bonnes raisons de se confier sans réserve au Saint-Esprit :
– les idéaux terrestres sont incompatibles avec l’inaccessible idéal céleste ;
– l’ennemi des croyants gouverne le monde ;
– notre nature adamique, active jusqu’au jour de notre mort physique, est incorrigible.
Pour une bonne compréhension de l’ouvre du Saint-Esprit, L. S. Chafer s’attache à définir les termes de la « chair » (en grec : sarx), du « vieil homme » (en grec : palaios anthropos) et du « péché » (en grec : hamartia). Il commente ensuite longuement les divers aspects de la participation du croyant à la mort de Christ (cf Rom 6.1-11) et de sa vie victorieuse en lui. Ce qui suit clôt ce chapitre.]

Qu’est-ce que la spiritualité ?

La troisième condition à remplir par un chrétien pour être spirituel, c’est donc de mettre une confiance déterminée en l’Esprit, ce qui est une « marche par (le moyen de) l’Esprit ». Une telle confiance en l’Esprit est absolument nécessaire, car sans elle marcher d’une manière digne de la vocation céleste devient une impossibilité. C’est la seule arme efficace contre la puissance adverse de Satan et la présence continue, dans le croyant, de la « chair » avec sa nature adamique. Nous ne pouvons nous acquitter aujourd’hui des responsabilités de demain. C’est pas à pas que notre marche doit se faire et cela demande une appropriation constante de la puissance de Dieu. La vie chrétienne n’est jamais comparable à une ascension en ballon dans laquelle nous pourrions nous élever une fois pour toutes et n’avoir plus aucun trouble ni aucune tentation. C’est une « marche », une « course », un « combat ». Toutes ces expressions parlent de continuation. Le combat de la foi est celui de la confiance continue au Saint-Esprit. Pour ceux qui marchent ainsi avec Dieu, il y a une porte ouverte vers la « communion… avec le Père et avec son Fils » (1 Jean 1.3), vers une vie féconde et un service qui soit une manifestation spirituelle à la gloire de Dieu.

Qu’est-ce donc que la vraie spiritualité ? C’est la manifestation non entravée de l’Esprit habitant le croyant. Il y en a plusieurs signes (cf Gal 5.22-25). Ces réalités bénies sont toutes possibles par le fait de la présence et de la puissance de l’Esprit, et seront produites normalement par l’Esprit dans le chrétien qui n’attriste point l’Esprit, mais a confessé tout péché connu, qui n’éteint pas l’Esprit, mais est livré à Dieu, et qui marche par l’Esprit dans une attitude de dépendance de sa puissance seule. Un tel homme est spirituel parce qu’il est rempli de l’Esprit. L’Esprit est libre d’accomplir en lui tout le dessein et le désir de Dieu pour lui. On ne peut rien désirer de plus grand, de plus beau que cela dans la vie et le service de chaque jour. « Mais grâces soient rendues à Dieu, qui nous donne la victoire par notre Seigneur Jésus-Christ. » (1 Cor 15.57)