Le sujet de l’argent est plus présent dans la Bible qu’on pourrait le penser de prime abord : de nombreux versets de l’Ancien Testament, bon nombre de paraboles de Jésus, des enseignements et des exemples qui émaillent les Evangiles, sans parler des exhortations des épîtres (de Paul en particulier)… Aujourd’hui, selon les églises, soit les appels de fonds sont fréquents — trop diront certains — soit le sujet est soigneusement occulté et laissé à la sphère privée.

Dans cet article, nous chercherons à relever les implications spirituelles de notre gestion de l’argent, qui sont le véritable enjeu de ce sujet.

1. Dieu est le possesseur de toute richesse

Tout appartient à Dieu

En tant que Créateur, nous devons tout d’abord nous souvenir que Dieu est le seul vrai Riche, le propriétaire indiscutable de tout ce qui existe :
– « L’argent est à moi, et l’or est à moi, dit l’Éternel des armées. » (Agg 2.8)
– « À l’Éternel est la terre et tout ce qu’elle contient. » (Ps 24.1)

Ce Dieu si riche distribue ses richesses selon sa souveraineté : « Le riche et le pauvre se rencontrent : l’Éternel les a tous faits. » (Prov 22.2). Il ne nous appartient pas de discuter de la dotation de chacun¹; de toute façon, à sa naissance comme à sa mort, l’homme arrive sans rien et repart sans rien, qu’il soit entre temps riche ou pauvre.

Les richesses que Dieu confie aux hommes sont appelées couramment les « biens terrestres ». Ce terme de « biens » indique qu’à la base, il s’agit de choses positives, de dons que le Créateur, dans sa bonté, dispense pour le bonheur de sa créature. C’est ce que rappellent les deux principes énoncés dès la première page de la Bible :
– le principe de gérance de Genèse 1.26 : « Que [l’homme] domine sur toute la terre » ;
– le principe de bénédiction de Genèse 1.28 : « Soyez féconds, multipliez, remplissez la terre, et assujettissez-la. »

En tant que représentant de Dieu sur la terre, l’homme a reçu à la création l’autorité et le pouvoir pour utiliser et faire fructifier les richesses de la terre.

Mes « biens » me viennent de Dieu

Il est facile d’en rester à ces considérations générales et d’oublier de faire le pont avec le contenu de notre compte en banque. Au fond, tout centime que j’ai me vient de Dieu : « Qu’as-tu, que tu n’aies reçu ? Et si aussi tu l’as reçu, pourquoi te glorifies-tu, comme si tu ne l’avais pas reçu ? » Tel est l’avertissement de Paul à des Corinthiens trop prompts à s’arroger l’origine de leurs bénédictions, qu’elles soient temporelles ou spirituelles (1 Cor 4.7). Un tel verset devrait nous inciter à moins nous vanter de nos possessions matérielles…

Bien sûr, mon travail me permet de recevoir un salaire, qui n’est qu’une juste contrepartie de l’effort fourni. Mais les compétences et la force qui me procurent ce travail me viennent de Dieu : « Lorsque tu mangeras et te rassasieras, lorsque tu bâtiras et habiteras de belles maisons, lorsque tu verras multiplier ton gros et ton menu bétail, s’augmenter ton argent et ton or, et s’accroître tout ce qui est à toi, prends garde que ton cœur ne s’enfle, et que tu n’oublies l’Eternel, ton Dieu. Garde-toi de dire en ton cœur : Ma force et la puissance de ma main m’ont acquis ces richesses. Souviens-toi de l’Eternel, ton Dieu, car c’est lui qui te donnera de la force pour les acquérir. » (Deut 8.12-14,17-18)

Une déclinaison personnelle

Mais le fait que Dieu soit ultimement le possesseur de tous « mes » biens, conduit à envisager ce point sous un autre angle : en tant que fils de Dieu, j’ai la richesse de mon Père ! Un petit enfant parle de « sa » voiture, de « sa » maison, pour désigner la voiture ou la maison de ses parents. C’est ainsi que Paul pouvait dire :
– « Comme pauvres, et nous en enrichissons plusieurs ; comme n’ayant rien, et nous possédons toutes choses. » (2 Cor 6.10)
– « Tout est à vous, […] soit les choses présentes, soit les choses à venir. Tout est à vous, et vous êtes à Christ, et Christ est à Dieu. (1 Cor 3.21-23).

De plus, en tant qu’enfant de Dieu, l’héritage m’attend : « Si nous sommes enfants, nous sommes aussi héritiers : héritiers de Dieu, cohéritiers de Christ, si toutefois nous souffrons avec lui, afin d’être glorifiés avec lui. » (Rom 8.17)

2. La neutralité intrinsèque de l’argent

Les fonctions de la monnaie

Les théoriciens de la finance distinguent trois fonctions économiques pour l’argent :
– c’est un instrument de transaction qui permet d’échanger deux biens ; dans ce sens, c’est un « bien » d’une nature particulière (puisque, a priori, on ne « l’achète » pas) ;
– c’est un instrument de mesure qui permet de mesurer la valeur relative de biens hétérogènes ;
– c’est un instrument de réserve : nonobstant l’inflation qui réduit ce pouvoir, l’argent permet de stocker de la richesse dans le temps.

Ces trois fonctions sont utiles et « neutres ». Intrinsèquement, elles n’ont pas de portée morale ou spirituelle. L’argent, en lui-même, n’est donc ni bon ni mauvais.

Un bien temporel et temporaire

Pour autant, l’argent a une « valeur » limitée. Il est temporel, car limité à notre seule vie terrestre :
– « Nu je suis sorti du sein de ma mère, et nu j’y retournerai. » (Job 1. 21)
– « Nous n’avons rien apporté dans le monde, et il est évident que nous n’en pouvons rien emporter. » (1 Tim. 6. 7) (Mais il est des « évidences » qu’il est bon parfois de se rappeler…)

L’argent est un bien temporaire à plusieurs titres :
– Tout d’abord, souvenons-nous que tous nos biens vont finir dans le feu ! « La terre et les œuvres qui sont en elle seront brûlées entièrement. » (2 Pi. 3. 10) Cette pensée est bien utile parfois, lorsque nous déplorons la perte ou la dégradation d’un objet précieux : cela ne fait qu’anticiper une issue de toute façon certaine !
– De plus, la richesse peut varier au cours de notre vie : les placements les plus sûrs ne sont jamais totalement à l’abri et un revers de fortune est plus vite arrivé qu’on le pense…

La richesse est-elle une bénédiction divine ?

L’argent est-il plus qu’un bien neutre ? Est-il une marque de la bénédiction de Dieu ? La réponse biblique est équivoque : l’A.T. semblerait incliner vers cette opinion (cf. les promesses faites à Abraham et aux patriarches et leur réalisation, ainsi que les promesses liées à l’alliance du Sinaï) ; mais le N.T. ne reprend pas une telle causalité entre piété et richesse².

Tout au plus peut-on conclure que la richesse n’est pas incompatible avec la piété ou la bénédiction divine. La loi de Moïse, qui incite souvent à la protection du pauvre, encourage à ne pas le favoriser indûment par rapport au riche ; elle demande ainsi un équilibre a priori : « Tu n’auras pas égard à la personne du pauvre, et tu n’honoreras pas la personne du riche. » (Lév 19.15)

Quant aux assemblées du N.T., si elles étaient plutôt pauvres, surtout en Judée, des personnes relativement riches en faisaient aussi partie (1 Tim 6.17).

La pauvreté, un état du fidèle ?

A contrario, la pauvreté est-elle l’état normal du fidèle ? La Bible n’établit pas de lien absolu, mais on peut tirer de certains passages quelques règles de proportionnalité, illustrée par le schéma suivant :

– il y a peu de fidèles (Mat 7.13-14) : A + C < B + D ;
– il y a plus de pauvres sur notre terre marquée par le péché : A + B > C + D ;
– il y a plus de pauvres qui se tournent vers Dieu que de riches (Mat 11.5) : A/(A+B) > C/(C+D) ;
– il y a peu de riches parmi les chrétiens (1 Cor 1.26) : C/(A+C) < D/(B+D).

La corrélation entre pauvreté et foi n’est pas absolue, mais il existe néanmoins une certaine liaison. L’expansion rapide du christianisme dans les pays les plus pauvres et son déclin dans l’Occident nanti le prouvent.

3. L’argent comme instrument de Satan

Mammon

Comme de si nombreux « éléments » terrestres neutres en eux-mêmes³, Satan a utilisé l’argent pour asservir l’homme. Le Seigneur Jésus, pour nous faire comprendre l’enjeu crucial de l’argent et son rôle privilégié dans la main du diable, le personnifie dans « Mammon »⁴. L’argent est un autre dieu, rival du vrai Dieu : « Nul ne peut servir deux maîtres. Car, ou il haïra l’un, et aimera l’autre ; ou il s’attachera à l’un, et méprisera l’autre. Vous ne pouvez servir Dieu et Mammon. » (Mat 6.24).

Cette déification intervient quand l’argent n’est plus considéré comme un outil mais comme une valeur en soi, lorsque l’argent (ou les biens qu’il permet d’acheter) prend la place de ce qu’on reçoit de Dieu :
– L’assurance, la sécurité : « Voilà l’homme qui ne prenait point Dieu pour protecteur, mais qui se confiait en ses grandes richesses. » (Ps. 52. 7) Sur quoi est-ce j’assure mon lendemain ? sur l’épaisseur de mon compte en banque ou bien sur le Dieu fidèle qui ne manquera jamais ?
– La reconnaissance personnelle : Ai-je besoin de posséder tel gadget à la mode pour me sentir bien dans ma peau, ou bien ma place d’enfant aimé de Dieu me suffit-elle ?
– L’autonomie : Mon argent est-il ma possession, sur lequel Dieu n’a pas droit de regard ?

A propos de Mammon, le problème est qu’il n’y a que deux possibilités exclusives ! Au fond, nous aimerions bien servir Dieu… et garder un peu de Mammon. De plus, ne croyons pas que seuls les riches sont concernés : nous sommes tous en danger, riches et pauvres, tout autant celui qui a déjà que celui qui désire avoir.

La cupidité

La cupidité est l’écho intérieur que trouve en nous Mammon. Ce défaut majeur de la nature humaine a été dénoncé :
– par la loi, dans le 10e commandement : « Tu ne convoiteras point la maison de ton prochain ; tu ne convoiteras point la femme de ton prochain, ni son serviteur, ni sa servante, ni son bœuf, ni son âne, ni rien qui soit à ton prochain » (Ex 20.17) ;
– par le Seigneur : « Du dedans, du cœur des hommes, sortent les mauvaises pensées, les adultères, les meurtres, les vols, les cupidités… » (Marc 7.21) ;
– par l’apôtre Paul : « La cupidité est de l’idolâtrie » (Col 3.5 ; Éph 5.5) ; « C’est une racine de toutes sortes de maux que l’amour de l’argent : en cédant à ce désir, certains se sont égarés de la foi et se sont transpercés de beaucoup de douleurs. » (1 Tim 6.10)

Pour autant, l’avarice n’est guère stigmatisée parmi les chrétiens… Et, bien qu’elle soit un des motifs d’excommunication explicitement mentionnés en 1 Cor 5.11, dans quelle église a-t-on même le souvenir d’une exclusion pour avarice notoire ?

L’accumulation n’a jamais rendu heureux. Notre système économique est basé sur le principe d’insatisfaction permanente des besoins : dès qu’ils sont comblés, il en suscite de nouveaux. L’Ecclésiaste en était revenu, lui qui était si riche : « Celui qui aime l’argent n’est point rassasié par l’argent, et celui qui aime les richesses ne l’est pas par le revenu. Cela aussi est vanité. » (Ecc 5.10) De plus, la richesse va souvent de pair avec une pauvreté selon Dieu, comme l’indique le Seigneur dans la parabole des greniers de l’homme riche (Luc 12.16-21). Et « quel profit y aura-t-il pour un homme s’il gagne le monde entier et fait la perte de son âme ? » (Marc 8.36)

Les « épines »

Je ne suis pas si attaché à l’argent, dira un lecteur. Mais il est une forme atténuée, plus subtile, mais bien réelle de la cupidité, que le Seigneur, dans la parabole du semeur, symbolise par les « épines » : « D’autres reçoivent la semence parmi les épines ; ce sont ceux qui entendent la parole mais en qui les soucis du siècle, la séduction des richesses et l’invasion des autres convoitises étouffent la parole, et la rendent infructueuse. » (Marc 4.18-19) Posons-nous sérieusement la question devant le Seigneur : quel pourcentage de mon temps et de mes pensées est consacré aux questions financières ? L’obsession pour les choses matérielles est une réelle entrave spirituelle. Et pourtant nous connaissons celui qui nous dit : « Ne soyez pas en souci pour votre vie… » (Mat 6.25)

L’antidote

Il est défini très simplement par Paul : « C’est en effet une grande source de gain que la piété avec le contentement. Si donc nous avons la nourriture et le vêtement, cela nous suffira. » (1 Tim 6.6,8)

Pour terrasser Mammon, pour arracher les épines, rien de tel que de mettre à mort ce « principe d’insatisfaction permanente des besoins », en étant contents de notre situation : « Ne vous livrez pas à l’amour de l’argent ; contentez-vous de ce que vous avez. » (Héb 13.5) Paul savait rester le même devant Dieu dans des situations financières diverses : « J’ai appris à être content dans l’état où je me trouve. Je sais vivre dans l’humiliation, et je sais vivre dans l’abondance. En tout et partout j’ai appris à être rassasié et avoir faim, à être dans l’abondance et dans la disette. Je puis tout par celui qui me fortifie. » (Phil 4.11-13) Le contentement n’est pas inné : même Paul l’avait appris ! Mais il avait en vue un « gain » ô combien supérieur : Christ lui-même (Phil 3.9).

Seule cette vision du Seigneur, fondement de la vraie piété, nous fera mieux percevoir nos richesses en Christ et « les choses de la terre pâliront à nos yeux », comme nous le chantons volontiers… et parfois un peu vite. La piété nous fera ainsi introduire de nouveaux principes : la gratuité et le don librement consenti ; en agissant selon ceux-ci, nous saperons à la base l’aiguillon du Mammon : nous mettrons le ver dans le fruit ! Ces principes doivent se vivre dans l’amour. Lui seul peut donner sa valeur au don et à la gratuité car « quand je distribuerais tous mes biens pour la nourriture des pauvres, si je n’ai pas l’amour, cela ne me sert à rien. » (1 Cor 13.3)

4. Une nouvelle échelle de valeurs

Nous avançons alors vers une nouvelle échelle des valeurs. La Bible relève souvent la faible valeur des richesses au regard d’autres biens, plus « réels » (Prov 8.21, Darby) :
– la méditation et la mise en pratique de la Bible : « Je me réjouis en suivant tes préceptes, comme si je possédais tous les trésors » (Ps 119.14) ;
– la sagesse pour se conduire au quotidien : « Son acquisition est meilleure que l’acquisition de l’argent, et son revenu est meilleur que l’or fin » (Prov 3.14) ;
– une bonne renommée : « Une bonne renommée est préférable à de grandes richesses, et la bonne grâce à l’argent et à l’or » (Prov 22.1).

Nos vraies richesses ne sont pas matérielles, mais spirituelles. Citons-en trois :
– la bénédiction de l’Éternel : « La bénédiction de l’Éternel est ce qui enrichit, et il n’y ajoute aucune peine » (Prov 10.22) ;
– les immenses richesses de la grâce de Dieu : « Nous avons la rédemption par son sang, la rémission des fautes selon les richesses de sa grâce » (Éph 1.7) ;
– les immenses richesses de la gloire de Dieu : « … que les yeux de votre cœur soient éclairés, pour que vous sachiez quelles sont les richesses de la gloire de son héritage dans les saints » (Éph. 1.18 ; 3. 16).

Relisons encore une fois ces versets, si familiers, sur lesquels notre regard a peut-être glissé un peu vite, pour nous pénétrer de leur réalité, en regard de l’illusion procurée par l’argent. Dans certains pays, les particuliers doivent payer un impôt sur l’ensemble de leurs actifs⁵. Nous disposons de biens considérables et non imposables : rien de moins que l’immensité de la grâce du Dieu qui nous a sauvés gratuitement (És 55.1-2) au prix du sang infiniment précieux de son Fils unique (1 Pi 1.18 ; 2 Cor 9.15 ; 1 Cor 6.20) ; rien de moins que l’immensité de la gloire du Dieu qui nous promet son ciel et l’infini de l’héritage divin !

Conclusion : un défi personnel

Sur ce sujet, il est sans doute facile de faire la leçon aux autres. Or l’enjeu est d’abord personnel : que vais-je faire de mon argent ? quelle part les questions financières vont-elles prendre dans mes pensées ? Comment l’argent va-t-il entrer en ligne de compte dans mes choix de vie ? combien et comment vais-je donner ? etc.

Ces questions sont cruciales pour notre vie spirituelle : elles sont des tests pour mesurer le prix que nous attachons à nos biens spirituels. Dans l’humilité, progressivement, nous apprendrons à faire évoluer notre échelle de valeurs, à user de l’argent comme des gens de passage sur terre, à cultiver le contentement, à renoncer joyeusement au matérialisme et aux excès de la société de consommation, à être toujours plus généreux. Et ainsi nous nous amasserons « pour l’avenir un trésor placé sur un fondement solide » et nous saisirons « la vie véritable » (1 Tim 6.19).

¹Pour autant, cela ne doit pas nous empêcher d’avoir une évaluation critique de la répartition des richesses induite par les structures sociales et économiques humaines, qui portent l’empreinte du péché.
²Voir par exemple, les églises de Macédoine, où les chrétiens étaient très consacrés et très pauvres à la fois (2 Cor 8.2,5).
³Au rang desquels aujourd’hui les moyens de communication (radio, télévision, internet) : en eux-mêmes, ce sont des vecteurs d’information neutres, mais ils sont bien souvent détournés pour des fins impies.
⁴Ce mot vient de l’araméen mamonas, qui signifie « richesse ». Il se retrouve dans le Targum, la Mishnah et dans des textes de Qumran, mais il ne semble pas qu’il s’agisse d’un nom propre d’une divinité connue, mais plutôt d’une per-sonnification des possessions matérielles.
⁵En France, cet impôt s’appelle l’ISF, l’impôt de solidarité sur la fortune.

« Que le frère de condition humble se glorifie de son élévation. Que le riche au contraire se glorifie de son humiliation ; car il passera comme la fleur de l’herbe. Le soleil s’est levé avec sa chaleur ardente ; il a desséché l’herbe, sa fleur est tombée, et la beauté de son aspect a disparu. Ainsi le riche se flétrira dans ses entreprises. » (Jac 1.9-11)

Le premier chapitre de l’épître de Jacques traite particulièrement du sujet des épreuves et des tentations. Dans les versets cités ci-dessus, Jacques veut montrer que toutes les circonstances, notamment sociales, ne font pas partie d’un ordre éternel, et donc ne justifient jamais de céder à la tentation.

L’élévation du pauvre

Jacques commence par traiter la question de la pauvreté (v. 9) : Le « frère de condition humble » est quelqu’un que la société ne considérerait pas comme un notable. A cette époque, nombreuses étaient les personnes qui étaient employées à la journée dans une ferme. Elles pouvaient tout juste se payer leur nourriture. Encore aujourd’hui, beaucoup sont dans cette situation, surtout dans les pays en voie de développement.

Comment l’homme pauvre doit-il regarder sa situation ? Qu’il « se glorifie de son élévation », dit Jacques ! Pourquoi cette injonction ? Voici une parole plutôt dure à entendre ! Le contraste entre subir la pauvreté et s’en glorifier est difficile à saisir…

Cette « vantardise » est possible parce que la vie avec Christ va de pair avec une vraie richesse : un jour, malgré sa pauvreté, l’homme qui vit fidèlement avec Jésus apparaîtra avec splendeur. Il sera élevé au plus haut rang, puisqu’il est enfant de Dieu, comme tous les autres croyants. Il peut par avance se glorifier de ce que, s’il est « à la traîne » socialement parlant, il sera bientôt dans le cortège royal.

Les grands de ce monde ne remarquent pas le pauvre qui développe un cœur aimant, rempli de piété. Mais Dieu le voit — et la richesse de l’héritage en Christ sera d’un tel contraste, que cela équivaut à une « élévation » !

Voici des versets qui montrent quelques-unes des richesses dont le pauvre peut se glorifier :
– L’amour du Père : « Voyez quel amour le Père nous a témoigné, pour que nous soyons appelés enfants de Dieu ! Et nous le sommes. Si le monde ne nous connaît pas, c’est qu’il ne l’a pas connu. Bien-aimés, nous sommes maintenant enfants de Dieu, et ce que nous serons n’a pas encore été manifesté ; mais nous savons que, lorsqu’il paraîtra, nous serons semblables à lui, parce que nous le verrons tel qu’il est. » (1 Jean 3.1-3)
– L’espérance et l’héritage célestes : « Béni soit Dieu, le Père de notre Seigneur Jésus-Christ, qui, selon sa grande miséricorde, nous a régénérés, pour une espérance vivante, par la résurrection de Jésus-Christ d’entre les morts, pour un héritage qui ne peut ni se corrompre, ni se souiller, ni se flétrir ; il vous est réservé dans les cieux, à vous qui, par la puissance de Dieu, êtes gardés par la foi pour le salut prêt à être révélé dans les derniers temps ! » (1 Pi 1.3-5)
– Les bénédictions spirituelles : « Béni soit le Dieu et Père de notre Seigneur Jésus-Christ, qui nous a bénis de toute bénédiction spirituelle dans les lieux célestes en Christ ! » (Eph 1.3)
– La gloire à venir : « L’Esprit lui-même rend témoignage à notre esprit que nous sommes enfants de Dieu. Or, si nous sommes enfants, nous sommes aussi héritiers, héritiers de Dieu, et cohéritiers de Christ, si toutefois nous souffrons avec lui, afin d’être glorifiés avec lui. J’estime que les souffrances du temps présent ne sauraient être comparées à la gloire à venir qui sera révélée pour nous. » (Rom 8.16-18)

L’humiliation du riche

Jacques parle ensuite de personnes dans une tout autre situation : « Que le riche au contraire se glorifie de son humiliation »…

Les riches doivent accueillir positivement les épreuves qui les humilient parce que, précisément, cela leur fait ressentir la nature éphémère de leurs richesses.

Jacques écrit ce courrier à un moment de crise économique (elle eut lieu en 46), probablement juste après les persécutions survenues à la suite du martyre d’Etienne (Act 7). Dans ce contexte, plusieurs de ceux qui possédaient des terres et qui avaient des serviteurs pour les cultiver ont fait faillite. Ils se sont trouvés dans « l’épreuve » décrite au verset 2 de ce chapitre 1, cette épreuve que Jacques leur demande de regarder comme un sujet de joie complète.

Personne n’emportera ses biens matériels avec Christ. Le riche se flétrira dans ses entreprises, comme la fleur au soleil. Donc… la vie à cultiver n’est pas que terrestre.

Cela donne l’impression que les pauvres sont plus spirituels et que les riches le sont moins ! Dans l’absolu, ce n’est pas vrai. Nous trouvons dans l’Écriture des hommes d’une grande richesse que Dieu ne condamne pas pour cela :
– dans l’Ancien Testament, c’est le cas de Job, d’Abraham, ou encore de Salomon ;
– dans le Nouveau Testament, c’est le cas de Jeanne, femme de Chuza, intendant d’Hérode, qui assistait Jésus et les apôtres de ses biens (Luc 8.3) ; c’est le cas d’Eraste le trésorier de la ville de Corinthe (Rom. 16.23), etc.

De plus, l’idée d’une gestion saine des richesses en vue de leur accroissement fait partie de certains enseignements de Jésus (cf. la parabole des talents par exemple). En fait, l’homme doit contrôler ses richesses, et ne pas être contrôlé par elles, comme l’était le jeune homme riche. L’amour de l’argent, lui, est destructeur (1 Tim 6.10 ; Héb 13.5).

On a tendance à excuser notre comportement en s’appuyant sur notre passé, sur ce que l’on n’a pas eu, ou sur les épreuves qui nous ont affectés. Jacques nous dit : Peu importe ! Si tu es riche et que tes richesses ne sont plus, glorifie Dieu de cette humiliation qui te fait prendre conscience des vraies valeurs de la vie. Si tu es pauvre et que tu manifestes la confiance inébranlable en un Père aimant, tu trouveras que la fortune spirituelle à venir est formidable.

Et Jacques veut nous encourager…

Mozart Dino KILE, âgé de 35 ans, est marié à Sephorah. Ils ont quatre enfants dont un garçon et trois filles. Diplômé en langue et littérature anglaise de l’Institut Supérieur Pédagogique de la CECA-20 à Bunia (RDC) en 2000, il est également diplômé en théologie en juillet 2004 à ISTB (Institut Supérieur de Théologie à Bunia. Actuellement, il poursuit ses études de maîtrise en missiologie à la NEGST (Faculté Théologique de Nairobi, Nairobi Evangelical Graduate School of Theology) à Nairobi.

Il a enseigné pendant quelques années l’anglais dans des écoles et des centres d’apprentissage à Bunia. Pendant quelques années, il a été traducteur à la Compassion Internationale. Mozart Dino Kile fait partie de la Communauté Evangélique au Centre de l’Afrique (CECA-20), affiliée à l’ECC (Eglise du Christ au Congo). Il encadre les jeunes de sa communauté et il est aussi animateur et prédicateur à la radio chrétienne de l’église.

Comprendre la pauvreté

Le concept de « pauvreté » est relatif et ambigu : en effet, il dépend d’un milieu à l’autre, d’une circonstance à l’autre, d’une situation socioéconomique à l’autre. Ainsi, ce qui est « pauvreté » dans un milieu donné ne l’est pas nécessairement dans un autre. C’est dans ce sens que Wolfgang Stegmann suggère que le terme « pauvre » indique une place dans la société qui est identifiable par des critères matériels et sociaux¹. Cette place n’est pas un accident, elle est déterminée par la structure sociale². Autrement dit, pour bien saisir le concept de « pauvreté », mieux vaut se placer sur le terrain social et naturel, à partir de la relation qu’un individu entretient avec son environnement. Mais aussi il est à noter que, dans chaque société, on rencontre des personnes qui ne peuvent absolument pas être en mesure de subvenir à leurs besoins primordiaux — entendez par là logement, nourriture, vêtement, etc. Ils sont pauvres par rapport à eux-mêmes, n’ayant aucun espoir de vie, étant misérables ; ils doivent ainsi lutter pour leur propre survie et avec beaucoup de peine³. Il s’agit là des pauvres « absolus ».

Plutôt que de définir les « pauvres », John Stott préfère les classifier. Il les catégorise sur le plan social, économique et spirituel :
– Socialement parlant, il suggère qu’il existe des personnes pauvres à cause des oppressions qu’elles subissent de la part de ceux qui sont plus puissants qu’elles.
– Sur le plan économique, sont appelés « pauvres » des personnes matériellement dépourvues. John Stott les appelle aussi des « indigents ».
– Sur le plan spirituel, il est question des pauvres humbles qui reconnaissent leur manque de soutiens et n’ont qu’à fixer leurs regards sur Dieu seul en vue de leur salut⁴.

L’idée de base liée à la tentative de comprendre la pauvreté demeure, à mon avis, une incapacité de subvenir à un besoin fondamental, bien que, là encore, un besoin dépende aussi de la vision du monde que des gens possèdent. Parfois nous sommes si prompts à qualifier de « pauvre » une personne parce que nous la comprenons selon notre vision du monde, plutôt que selon la sienne. En guise d’exemple, dire qu’un pygmée (de la forêt équatoriale de la RDC⁵) est pauvre simplement parce qu’il est couvert d’une écorce d’arbre comme cache-sexe ou qu’il habite une hutte construite à base de feuilles d’arbre, parce que son village est dépourvu d’une école ou d’un centre de santé, serait une erreur monumentale. La vérité est que ce pygmée a sa manière de concevoir les choses, entre autres le concept de « pauvreté ». Pourtant, un pygmée, vivant dans sa forêt, se trouve dans un paradis, ne se souciant de rien : telle est, en réalité, sa vision du monde, très différente de la nôtre ! Le priver de la forêt serait un crime et accélérerait sa mort !

En conclusion, on est pauvre quand on ne possède pas ce dont on a besoin, que ce soit matériel ou spirituel.

La pauvreté matérielle

Avec le développement sur le plan scientifique, intellectuel, économique, matériel, etc., les pays qui ne se sont pas hissés au rang des pays soi-disant « développés », appartiennent à la zone appelée le « tiers-monde », dont la pauvreté est une des caractéristiques principales. Selon le pasteur Paul Mbunga Pindi, la pauvreté matérielle caractérise le tiers-monde ; elle se montre par le manque d’hygiène, la malnutrition, les épidémies, l’absence d’assurance médicale, le manque d’écoles bien construites pouvant offrir de bonnes conditions d’éducation⁶. Il ajoute que les riches arrogants d’Afrique et du tiers-monde sont inclus dans le cercle de la pauvreté. Cette dernière idée paraît contradictoire. Mais à y regarder de plus près, on constate que la pauvreté dont il est question ici est liée à une certaine mentalité.

En outre, les conséquences de la pauvreté ne se limitent pas seulement aux personnes qui en sont victimes. Elle peut affecter le voisin par plusieurs moyens. Martin Wolf suggère ainsi qu’en Afrique (et dans le reste du tiers-monde), la pauvreté contamine le voisinage par la propagation des maladies, par l’exode rural vers les grands centres urbains⁷.

La pauvreté en Afrique prend une allure héréditaire en ce qu’elle est liée à la malnutrition. Elle handicape le raisonnement de l’homme. En effet, le cerveau humain atteint 90 % de sa structure normale de développement pendant les quatre premières années de la vie. Pendant cette importante période de croissance, le cerveau est exposé à un haut risque : il est très vulnérable à la déficiente nutritionnelle – une déficience susceptible d’avoir un impact négatif sur la capacité mentale future de l’enfant. Une fois le cerveau victime d’un tel dommage, un traitement curatif sera inenvisageable. Le plus grand danger est qu’à l’âge adulte, cette déficience d’enfance peut se répercuter sur la famille de l’individu⁸. Les famines et la malnutrition ont rendu en Afrique et dans le tiers-monde beaucoup de gens incapables de réfléchir profondément sur leur condition de vie. C’est une des causes qui empêchent l’épanouissement de ces pays.

La pauvreté spirituelle

Nous avons défini les « pauvres » au sens spirituel comme ceux qui, humblement, reconnaissent leur manque de soutiens et n’ont qu’à compter sur Dieu pour leur salut. La Bible aussi parle des pauvres en esprit (Mat 5.2). Cette pauvreté indique le besoin que l’homme manifeste de recevoir la Parole de vie. Il s’agit à la fois de sa propre limitation dans sa connaissance de Dieu, et en même temps de son vif désir à saisir la Parole de Dieu. Dans l’Ancien Testament, un tel homme est identifié par le mot hébreu anaw qui apparaît 18 fois, dont 11 fois dans les Psaumes⁹. C’est un homme humble et gentil. L’accent est plus mis sur la pauvreté comme une attitude spirituelle. Le royaume des cieux appartient justement à de telles personnes, royaume dont nous sommes tous invités à devenir membres. Evidemment, Dieu subvient aux besoins des ses enfants ; il leur donne tout si ceux-ci recherchent tout d’abord son royaume et sa justice (Mat 6.33). La Bonne Nouvelle du royaume et sa représentation en Jésus aussi bien que dans la communauté qui partage pleinement sa vie, tombe comme un jugement sur un monde dont le système social est corrompu. Les valeurs de ce monde ainsi que ses structures, sont renversées et mises en doute par la nature même du royaume de Dieu. Un nouvel ordre, une nouvelle structure, est en place et tout le monde y est invité. Quiconque s’ouvre à ce règne de Dieu peut y prendre part par la grâce qui lui est offerte, le partage d’une nouvelle vie avec Dieu¹⁰.

Il convient de mentionner ici que bien que la pauvreté, les épidémies, la guerre, etc., constituent des graves maux pour le tiers-monde, elles concourent pourtant à ouvrir les âmes à Christ. Cela ne veut pas dire que ces phénomènes doivent être pris pour justifier l’injustice et l’oppression dans le monde en général et dans le tiers-monde en particulier. Au cœur même de la pauvreté du tiers-monde, il y a de magnifiques valeurs humaines. Antonia Leonora Van Der Meer est de mon avis, en résumant ces valeurs par la solidarité et l’hospitalité¹¹. Elle ajoute même qu’apporter l’amour et le salut qui sont en Christ aux pauvres exprimerait une transformation personnelle très profonde¹².

Les causes de la pauvreté dans le tiers-monde

Les causes de la pauvreté dans le tiers-monde sont multiples et variées. Elles peuvent être groupées en deux grandes catégories, à savoir les causes naturelles et les causes humaines.

Par « causes naturelles » j’entends les phénomènes tels que le désert, les feux de brousse, les éruptions volcaniques, les séismes, les invasions d’insectes (criquets), les crues, les cyclones, et j’en passe. Ces phénomènes sont imprévisibles, car ils ne dépendent pas de l’homme, étant eux-mêmes au-delà de son contrôle. En vérité, ils rendent la vie des habitants d’une région difficile, voire même impossible. Le désastre du tsunami en Asie est un exemple parlant, auquel je pourrais même ajouter celui des pluies torrentielles qui s’étaient abattues sur un quartier de Kinshasa en novembre dernier que les journalistes kinois¹³ avaient baptisé « Madame la pluie ». Très furieuse, ladite « dame » avait emporté des vies humaines et des biens matériels comme des maisons, des véhicules, etc. Mugisa Kapiteni et sa sœur Violette Kapiteni¹⁴ avaient échappé de justesse à la mort la nuit du passage de la « dame » en question. Etant profondément endormis, Mugisa et surtout Violette s’étaient subitement retrouvés à l’extérieur, couchés dans l’eau, celle-ci les ayant dépouillés de tout sur son passage : tous les effets de la maison avaient été emportés, y compris leur argent de poche, leurs habits, leurs notes des cours, etc. ; plus encore, la maison s’été écroulée. Leurs parents, pourtant étudiants et financièrement limités, s’étaient retrouvés contraints de faire l’impossible pour venir à la rescousse de leurs pauvres enfants victimes du pillage de la « dame ».

Quant aux causes dites « humaines », il s’agit de l’irresponsabilité de l’homme, de l’aveuglement et de l’ignorance, du manque du patriotisme, du manque de volonté à sortir de cet état. La réflexion du pasteur Paul Mbuga Mpindi est bien pertinente à ce propos. A la question : Pourquoi l’Afrique et le tiers-monde sont-ils particulièrement reconnus ‘pauvres’ ? Mpindi avance que c’est parce que les peuples du tiers-monde le veulent ainsi. Ils souffrent d’une maladie qui les renferme dans une logique de la pauvreté et de la misère¹⁵. Au fond, il s’agit là d’une mentalité qui rend le peuple du tiers-monde irresponsable vis-à-vis de lui-même et vis-à-vis du Créateur. A cela s’ajoute ce que John Stott appelle « paresse » quand il indique que la paresse est aussi une source de pauvreté¹⁶. Il a bien raison car c’est ce que disent les Ecritures saintes (Prov 6.6-11 ; 24.30-34).

Certaines autres causes sont dues à l’oppression de l’homme, cet homme qui est « un loup pour l’homme »¹⁷. Il s’agit de l’injustice sociale, de la guerre, de la discrimination, de la violence : tout cela constitue un défi pour la mission de l’église aujourd’hui¹⁸.

La RDC regorge d’énormes potentialités pour son développement. Un simple regard sur sa richesse en faune et flore suffit pour illustrer cette vérité. Ce pays possède les atouts nécessaires pour se hisser au rang des pays les plus riches du monde. Hélas, la RDC se retrouve parmi les pays les plus pauvres de la planète ! N’est-ce pas paradoxal ? Mbunga a bien raison de s’exclamer en ces termes : « Mais, frères et sœurs, est-il possible que l’Afrique, ce jardin d’Eden, soit pauvre ? Est-il possible que nos enfants aillent leur chemin le ventre creux et l’esprit tourmenté ? Trouve-t-on ailleurs dans le monde un climat si propice à la vie et à l’activité économique ? Trouve-t-on ailleurs dans le monde un sous-sol aussi riche ? Mais pourquoi avec un climat si propice, un sol et un sous-sol riches, l’Afrique est-elle encore à la queue du monde entier ? » ¹⁹

Ainsi qu’on peut le constater, les habitants des pays du tiers-monde, bien que dotés de grandes richesses naturelles, souffrent de biens des maux, certains liés à eux-mêmes, d’autres conséquences de la convoitise des pays nantis.

Comment sortir de la pauvreté ?

Il est facile de déclarer que la pauvreté peut être éradiquée par un afflux d’aide étrangère en direction des pays du tiers-monde. L’aide en soi est bonne, dans la mesure où elle constitue un signe de sympathie et d’encouragement en faveur du nécessiteux. Pourtant, il apparaît que l’aide ne peut pas être une solution durable vis-à-vis du problème de la pauvreté dans le tiers-monde.

A mon humble avis, pour sortir de la pauvreté, il faudrait un changement radical de mentalité et d’attitude de la part de l’homme du tiers-monde et de l’Africain en particulier. Avant d’envisager une nouvelle orientation mentale, il s’avère nécessaire de pénétrer le fond de la vision du monde du peuple concerné. Par essence, le peuple africain est un peuple avec des couleurs culturelles très variées. En lui s’illustre bien l’interpénétration entre la culture et la vision du monde. Par « vision du monde », j’entends le degré le plus profond des présuppositions sur lesquelles un peuple vit sa vie, degré difficile à saisir de prime abord, mais qu’il faudrait pourtant atteindre coûte que coûte si l’on veut un changement radical. C’est alors qu’on saura apprendre à l’homme africain et à celui du tiers-monde, comment voler de ses propres ailes. N’est-ce pas un adage chinois qui dit à ce propos : « Si tu me donnes un poisson, je le mangerai un jour ; mais si tu m’apprends à pêcher, je n’aurai plus faim. »

Comprendre la vision du monde de l’Africain s’avère impératif pour contextualiser l’Evangile. Mbuga garantit que le moyen pour remédier au problème de la misère chez l’Africain est que ce dernier intègre dans son être, dans son âme, la triple réalité du retour vers Dieu, du retour vers lui-même, et du retour vers le monde dans lequel Dieu l’a placé comme gérant²⁰.

Ainsi donc, j’estime que l’éducation est la clé du problème pour remédier à la pauvreté dans le tiers-monde, dont l’Afrique et mon cher pays, la RDC. Cela n’exclut pas l’aide étrangère : le tiers-monde en a besoin dans la mesure où ces aides doivent aider à conduire vers l’indépendance et l’autonomie, vers un changement de mentalité et le refus de la misère.

¹Wolfgang Stegmann, The Gospel and the Poor, Fortress, Philadelphia, 1984, p. 13.
²Conrad Boerm, The Rich, the Poor and the Bible, The Westminister Press, Philadelphia, 1978, p. 3.
³Ibid., p. 14.
⁴John Stott, Issues Facing Christians Today : A Major Appraisal of Contemporary, Social and Moral Question, Marshall, London, 1984, p. 216.
⁵RDC est le sigle pour la République Démocratique du Congo
⁶Paul Mbunga Mpindi, Le Pasteur et ses problèmes, s.l.: Perspectives Réformées Internationales, 2003, p. 38-39.
⁷Martin Wolf, The Financial Times, 12 January 2005.
⁸Estelle Rounter and Hugh Halverstadt, Sometimes They Cry, Friendship, New York, 1970, p. 28.
⁹Conard Boerma, The Rich, the Poor and the Bible, p. 8.
¹⁰« Christian Witness to the Urban Poor », in Lausanne Committee for World Evangelization, Pattaya, Thailand, 1980 ; disponible sur http://www.gospelcom.net/lcwe/ LOP/ lop22.htm ; consulté le 15 mars 2005.
¹¹Antonia Leonora Van Der Meer, « The Scriptures, the Church, and Humanity : Who Should do Mission and Why ? », Global Missiology for the 21st Century : The Iguassu Dialogue, édité par William D. Taylor, Baker Academic, Grand Rapids, Michigan, 2000, p. 154-155.
¹²Ibid. p. 397.
¹³« Kinois » se réfère aux habitants de Kinshasa, la capitale de la RDC.
¹⁴Mugisa Kapiteni et Violette Kapiteni sont respectivement étudiants à l’Université de Kinshasa et à l’Institut Supérieur de Technique Médical de Kinshasa. Ils sont enfants du Pasteur Choro Kapiteni, étudiant à la NEGST (Faculté de Théologie Evangélique, Nairobi Evangelical Graduate School of Theology) au Kenya.
¹⁵Mpindi, p. 39.
¹⁶Stott, p. 216.
¹⁷« L’homme est un loup pour l’homme » est la traduction de l’expression latine homo homini lupus.
¹⁸Taylor, p. 152.
¹⁹Mpindi, p. 40.
²⁰Paul Mbunga Mpindi, p. 41.

Le travail, un mandat divin

Le travail¹ peut être défini comme l’ensemble des activités dues à l’effort physique et intellectuel de l’homme, nécessaire à la production des biens et des services.

Facteur de production et de transformation, il est une bénédiction divine susceptible de générer des richesses pour la prospérité et le bien-être de l’homme. La richesse n’est donc pas de la manne. Elle est plutôt la résultante d’un ensemble d’efforts (physiques et intellectuels), de privations et de sacrifices visant un objectif prédéfini.

En Genèse 2.15, Dieu donna une double mission à l’homme au jardin d’Eden à savoir cultiver et garder le jardin. Cultiver le jardin signifie le travailler, avec l’idée de le transformer, de le valoriser, pour l’enrichir et s’enrichir, en d’autres termes pour dégager une plus value ; tandis que garder le jardin sous-entend le surveiller, le protéger.

Par la parabole des talents (Mat 25.14-30), Jésus nous révèle la pensée de Dieu sur les biens et les talents qu’il nous confie.

Plusieurs enseignements peuvent être tirés de ces deux textes :
– L’homme est appelé à valoriser tout bien ou talent reçu de Dieu, dont il n’est du reste qu’un gérant.
– Le travail est une source d’enrichissement, de croissance économique — bref, de développement.
– Lorsqu’on confie la garde d’un bien à quelqu’un, cela signifie une marque de confiance du mandant vis-à-vis du mandataire. Le travail marque ainsi la confiance de Dieu en l’homme.
– Contrairement à une certaine vision fataliste et pessimiste, le travail, malgré son caractère laborieux, n’est pas une sanction infligée à la race humaine, consécutive à la désobéissance d’Adam et Eve. D’ailleurs, à ce propos, il convient de signaler que, chronologiquement, le concept de « travail » est antérieur à la chute (Gen 3). Au contraire, il est une bénédiction, une source d’enrichissement, de fierté personnelle et d’épanouissement. Qui plus est, il glorifie Dieu qui a donné cette faveur à l’homme.
Beaucoup de chrétiens aujourd’hui n’aiment pas travailler et ne comprennent pas la portée spirituelle du travail, alors que :
– Le travail nourrit (2 Thes 3.10b).
– Le travail enrichit (Gen 31.6,7,9).
– Le travail anoblit (2 Thes 3.8a).
– Le travail libère (2 Thes 3.8b).
– Le travail épanouit (Deut 8.12-13).
– Le travail glorifie Dieu (2 Thes 3.12).
– Le travail est une marque d’obéissance de l’homme vis-à-vis de Dieu (Gen 1.28).

Ainsi nul doute que le travail demeure un canal de bénédiction majeur par lequel Dieu accorde des richesses à ses enfants.

La nécessité du travail

La prière, quoi qu’en pensent d’aucuns n’est pas incompatible avec le travail et ne peut le remplacer pour générer des richesses. Elle n’est pas un outil miraculeux pour sauver ni de la pauvreté, ni de la misère, ni du dénuement financier.

La pensée de Dieu sur le travail et les richesses est consignée dans de nombreux versets bibliques, parmi lesquels les deux suivants :
– « Lorsque tu bâtiras et habiteras de belles maisons […] lorsque tu verras multiplier ton gros et menu bétail, s’augmenter ton argent et ton or, prends garde que ton cœur ne s’enfle et que tu n’oublies l’Eternel, ton Dieu. » (Deut 8.12-13)
– « Il y a pour l’argent une mine d’où on le fait sortir, et pour l’or un lieu d’où on l’extrait pour l’affiner ; le fer se tire de la poussière et la pierre se fond pour produire de l’airain […]. L’homme porte sa main sur le roc, il renverse les montagnes depuis la racine ; il ouvre des tranchées dans les rochers, et son œil contemple tout ce qu’il y a de précieux ; il arrête l’écoulement des eaux et il produit à la lumière ce qui est caché. » (Job 28.1,2,9-11)

Quelles leçons à tirer ? Dieu veut que l’homme soit entreprenant, bâtisseur de belles maisons qu’il va ensuite habiter ; travailleur, capable de chercher de l’argent dans des mines et extraire de l’or en divers lieux pour son bien être. Dieu n’a pas destiné l’homme à habiter des taudis ou à vivre dans la médiocrité. Au contraire, par le travail, il l’a destiné à expérimenter sa grâce, la prospérité au moyen des lois de la multiplication et de l’augmentation. Dieu refuse, pour éviter que l’homme tombe dans la paresse, que des richesses lui tombent des nues comme la manne. C’est vraisemblablement pour cette raison qu’il n’a fait tomber la manne et les cailles qu’en une seule occasion, la traversée du désert par le peuple d’Israël, et qu’il a interdit à l’homme de les stocker (Ex 16.19). Autrement ses commandements antérieurs de travailler et garder la terre (Gen 1.28) auraient été sans objet.

L’exhortation au travail

De nos jours, les prédications devraient exhorter les fidèles au travail pour les amener à découvrir ses bonnes vertus. Au cours d’un entretien avec un serviteur de Dieu, celui-ci nous déclara sans ambages que les populations de la plupart des pays en voie de développement devraient à présent expérimenter l’adoration de Dieu au travail et par le travail de leurs mains, plutôt que par des chants, des danses ou des prières interminables. Cette réflexion trouve bien sa place dans tout pays où des gens adorent Dieu tout en étant affamés ou dans la misère.

A ce sujet, l’apôtre Paul prend position en faveur du travail qu’il encourage vivement : « Vous savez bien comment il faut nous imiter. Nous n’avons pas eu une vie désordonnée parmi vous. Nous ne nous sommes fait donner par personne le pain que nous mangions, mais, de nuit comme de jour, nous étions au travail, dans le labeur et la fatigue, pour n’être à la charge d’aucun de vous non pas que nous n’en ayons le pouvoir mais nous entendions vous proposer en nous, un modèle à imiter. Et puis, quand nous étions près de vous, nous vous donnions cette règle : si quelqu’un ne veut pas travailler, qu’il ne mange pas non plus » (2 Thes 3.7-10).

Dieu aurait-il besoin de l’activisme des fidèles misérables dans l’église ? Il veut plutôt se glorifier au travers d’hommes et de femmes qui l’honorent par leur travail, qui soient capables de contribuer au développement de son royaume sur terre. En effet, ce n’est un secret pour personne que ce développement de l’église a besoin d’être soutenu par le travail de ses membres. Sinon, l’église favorise elle-même la pauvreté et cette pauvreté conduit au stress et à être concentré sur les soucis de vie quotidienne, et cela non seulement pour les fidèles mais aussi pour le pasteur car dans une telle église, constate Léopold Mbadu, « les offrandes et les dîmes arrivent rarement à donner un salaire au pasteur ».

L’Ecclésiaste nous met en garde : « Quand les mains sont paresseuses, la charpente s’affaisse et quant les mains sont lâches, la maison a des gouttières. » (Ecc 10.18) Le travail est donc bien cette bénédiction divine et cette source de richesse à la fois matérielle et spirituelle. Puisse le Seigneur marquer en chacun cette conviction pour être partenaire dans son œuvre.

¹Cet article traite du travail séculier et non du travail directement lié à l’œuvre de Dieu. Il s’attache, au demeurant, à souligner les liens entre les deux. (NDLR)

Le mot « dîme » vient du mot latin decimus et signifie un « dixième ». Historiquement, nous trouvons cette pratique du prélèvement d’une partie de la récolte, de revenu ou encore de butin chez les Phéniciens, les Carthaginois et d’autres peuples de l’Antiquité. Les Egyptiens durent même donner jusqu’à 20 % de leurs récoltes au Pharaon pendant les sept années d’abondance précédant les sept années de famines annoncées par Joseph (Gen 41.34 ; 47.24-26).

La dîme sous la loi de Moïse

Sa destination

Dans la loi donnée à Moïse, la dîme était intimement liée au service des Lévites. Si Aaron et sa descendance avaient été mis à part pour le service de la sacrificature, une seule famille ne pouvait s’occuper de tout ce qu’impliquait cette charge. Tous les premiers-nés du peuple d’Israël, qui avaient été épargnés en Egypte du jugement de Dieu grâce au sang de l’agneau (Ex 12.12-13), auraient pu accomplir le service du tabernacle puisqu’ils étaient la propriété de l’Eternel (Ex 13.1-2). Au lieu de les charger de ce service, Dieu prit à leur place les descendants de Lévi (Nom 3.5-13, 45 ; 8.16-18 ; 18.6-7) en raison de leur engagement pour lui (Ex 32.26-29). Leur action était en faveur du peuple, et ils y consacraient tout leur temps, sous la responsabilité d’Aaron et de ses fils (Nom 18.22-23). En contrepartie de leur service à la tente d’assignation, les Lévites recevaient la dîme.

Sa fonction

La dîme était en quelque sorte un impôt¹. Lors du passage au pays de Canaan, la tribu de Lévi ne reçut pas d’héritage, car l’Eternel était son héritage (Nom 18.20-24 ; Deut 10.8-9 ; Jos 13.14). Ils étaient appelés à vivre de foi en comptant sur Dieu. Leur revenu dépendait entièrement de la réponse du peuple à l’ordre établi par Dieu pour chaque Israélite : offrir à l’Eternel la dîme de sa récolte des produits de la terre, des premiers-nés de son bétail, ainsi que certaines parts d’offrandes et de sacrifices².

Son origine

Les Israélites ne devaient pas oublier que le vrai donateur était Dieu lui-même (Deut 8.7-11).

L’ordre des choses

Les fils d’Israël donnaient la dîme à l’Eternel (Nom 18), qui, à son tour, donnait aux Lévites, ses serviteurs, les biens apportés au tabernacle. De cette manière, le Lévite n’était pas redevable à son frère, mais à Dieu seul, et le peuple ne pouvait user de sa libéralité pour intervenir dans le service des Lévites ou les tenir en otage par ce qui leur était compté comme revenu.

La façon de la donner

Le livre du Lévitique insiste particulièrement sur la joie de donner et la solidarité manifestée à travers la dîme (Lév 27.30).

Son lien avec le culte

Après avoir fait l’expérience de la bonté de Dieu, l’Israélite venait devant Dieu pour lui rendre culte et, à cette occasion, il donnait aussi la dîme (Deut 26.12-15).

La dîme dans le reste de l’A.T.

Dans la vie des patriarches

Abraham et Jacob, bien avant la loi et sans que ce soit lié à un ordre divin formel, offrirent la dîme : Abraham donna à Melchisédek la dîme de « tout » (Gen 14.20) et Jacob promit à Dieu de lui donner la dîme lors de son vœu à Béthel (Gen 28.22). Par ce geste, ils symbolisaient le don de leurs possessions au Dieu qui les bénissait.

Lors des réveils

Sous Ezéchias et Néhémie, le peuple de Dieu apporta d’une manière volontaire des dîmes en abondance (2 Chr 31.5-6 ; Néh 10.37-38). Un réveil, d’abord spirituel, touche jusqu’aux aspects les plus concrets de la vie !

à la fin de l’Ancien Testament

En contraste, du temps de Malachie, le peuple frustrait Dieu par une libéralité rétrécie, qui n’était qu’un acte d’avarice (Mal 3.8). Dieu encouragea alors le peuple à le « tester » : si le peuple mettait sa confiance en lui, Dieu tiendrait parole et lui donnerait une abondance de ressources.

L’application actuelle

Quand nous recherchons les mentions de la dîme dans le N.T., nous constatons qu’elles sont relatives à des personnes vivant sous la loi ou avant le don de la loi. Le chrétien n’est plus sous la loi et n’a pas l’obligation de donner 10 % de son revenu. Le N.T. ne mentionne jamais la dîme comme un impératif³. Toutefois, les versets de l’A.T. cités ci-dessus donnent d’utiles leçons, confirmées par des versets explicites du N.T. :
– il est légitime que ceux qui se consacrent au service de Dieu, comme autrefois les Lévites, soient soutenus par des dons (Gal 6.6) ;
– l’état du cœur des donateurs est primordial : il doit être marqué par la spontanéité et la joie, et aller de pair avec un engagement personnel (2 Cor 8) ;
– le don est à proportionner en fonction de la bénédiction reçue (2 Cor 9) ;
– l’adoration spirituelle va avec la générosité matérielle (Héb 13.15-16) ;
– mettre de côté, en vue de donner le moment voulu, doit être un exercice de cœur quotidien (1 Cor 16.1-3).

Ainsi, dans la période de la grâce, la dîme est remplacée par un principe plus élevé : ce n’est pas la dîme, mais la totalité de nos biens et de nos revenus qui appartiennent à Dieu. Et c’est lui-même qui nous dit comment et dans quelle proportion les partager. Jésus confirme la pensée de la vie de foi trouvée chez les Lévites dans l’A.T. : en contraste avec les manières des pharisiens (Luc 21.1-4), il met en évidence le don de la veuve, qui, en quelque sorte, se donne elle-même à Dieu et montre ainsi qu’elle compte uniquement sur lui. Notre survie n’est pas basée sur ce que nous possédons — « la vie d’un homme ne dépend pas de ses biens, serait-il dans l’abondance » (Luc 12.15) — mais sur Dieu — « mon Dieu pourvoira à tous vos besoins selon sa richesse, avec gloire, en Jésus Christ » (Phil 4.19).

L’apôtre Paul développe le sujet de la bienfaisance et des collectes lorsqu’il écrit aux Corinthiens (2 Cor 8-9). Pour stimuler leur amour envers les frères et sœurs dans le besoin, il leur donne l’exemple des assemblées de Macédoine : malgré les difficultés, elles s’étaient montrées très généreuses (2 Cor 8.2). Quel était leur secret ? Les croyants macédoniens s’étaient « d’abord donnés eux-mêmes au Seigneur » (2 Cor 8.5), par amour pour lui. Pour Dieu, la valeur d’un don, quel qu’il soit, dépend de la manière dont il est fait et de l’état de notre cœur. Il n’est donc plus question pour nous de donner quelques pourcents de ce qui est entre nos mains, mais de donner notre être tout entier.

Conclusion

En conclusion, retenons que la dîme est une règle de l’ancienne alliance, qui n’est plus littéralement en vigueur. Le principe néotestamentaire est plus grand : Dieu souhaite que nous nous donnions entièrement à lui, corps, âme, esprit, biens, temps, etc. — et pas simplement 10 %, de façon à garder jalousement 90 % pour nous ! Dieu nous montrera, alors, comment attribuer nos ressources, qu’elles qu’elles soient. Pour le savoir, il est nécessaire d’être en relation avec Dieu et de vivre par la foi. Une optique de vie laxiste, poussera le chrétien à considérer ce sujet comme peu important et à négliger un nécessaire exercice de foi quant à la juste répartition de ses ressources. A contrario, une optique de vie légaliste laisserait tomber l’exercice de foi pour appliquer rigidement la règle des 10 %.

Peut-être peut-on considérer la dîme comme une indication humaine de proportion ; cela pourrait aider quelques-uns à fixer un but à leur libéralité, en l’adaptant avec sagesse à chaque situation et en l’appliquant sans esprit de légalisme. L’essentiel ici, comme dans tous les domaines de la vie chrétienne, est une relation de dépendance vis-à-vis de Dieu. N’oublions pas qu’un jour le Seigneur nous demandera compte de l’usage que nous aurons fait de ce qu’il a mis entre nos mains (Mat 25.14,19). Savez-vous comment Dieu vous demande de gérer les ressources qu’il vous a données ?

¹Voir l’argumentaire convaincant sur ce sujet de John MacArthur dans Donner selon Dieu.
²Au-delà de la dîme, obligatoire, l’Israélite donnait aussi libéralement, selon son cœur : des sacrifices de paix, des holocaustes, des matériaux pour la construction du tabernacle ou du temple, etc. Dès l’A.T., la liaison entre la consécration de la personne et le don des biens matériels est présente (cf. 1 Chr 29).
³Les seules mentions de la dîme concernent 1° l’exemple historique d’Abraham (Héb 7.2-9) et 2° les pratiques orgueilleuses des pharisiens (Mat 23.23 ; Luc 11.42 ; 18.12).

Le texte qui suit est tiré d’un livre de Craig Blomberg, Ne me donne ni pauvreté ni richesse… publié aux éditions Excelsis, collection Terre nouvelle. L’auteur est professeur de Nouveau Testament à la faculté de théologie de Denver. Ce livre examine l’ensemble des textes de l’Ancien et du Nouveau Testaments qui traitent du sujet de l’argent et des richesses, ainsi que l’éclairage donné par les écrits apocryphes inter-testamentaires, et cela en général dans l’ordre de leur apparition chronologique. Loin de se cantonner à un strict examen exégétique des textes, l’auteur prend soin de donner des applications actuelles des divers textes qu’il étudie. De plus, en conclusion de son ouvrage, Craig Blomberg n’hésite pas à se dévoiler et à donner une série de recommandations pratiques. L’ouvrage se conçoit à la fois comme un ouvrage de référence (grâce en particulier à des index complets) et comme un panorama équilibré de l’approche biblique de ce sujet difficile.

Pour plus de simplicité de lecture, l’extrait qui suit ne reprend pas toutes les notes de bas de page, qui renvoient à divers ouvrages et donnent des citations complémentaires. Les intertitres ont été rajoutés par la rédaction de Promesses pour plus de lisibilité.

Nous remercions vivement les éditions Excelsis pour leur aimable autorisation.

Les destinataires du sermon

La première grande occasion où Jésus enseigne en détail à ses disciples l’attitude qu’ils doivent adopter face aux richesses de ce monde est le sermon que Matthieu et Luc placent, sous des formes différentes, au début du ministère de Jésus. Que chacune de ces versions soit une collection de paroles disparates — de différents moments du ministère de Jésus on le résumé d’un original plus long prononcé en une seule occasion, elles touchent sur de nombreux points notre étude sur les biens matériels. Le contexte de Matthieu 5.1-2 et Luc 6.17 doit cependant être gardé à l’esprit : Jésus s’adresse d’abord à ceux qui sont déjà ses disciples, et il les considère comme une communauté. Les principes du sermon sur la montagne ne sont pas donnés comme une constitution de gouvernement, ni même simplement comme des directives pour des individus, mais comme un manifeste adressé à ceux qui ont déjà pris l’engagement de suivre Jésus dans un contexte « d’Eglise ».

Les béatitudes

Les deux versions du sermon commencent par des béatitudes, et ces béatitudes commencent par une déclaration de Jésus concernant les « pauvres ». Le mot grec ptöchos décrit quelqu’un qui n’est pas seulement juste en dessous du seuil de pauvreté, mais qui est dans la misère. Dans la Septante, ptöchos traduit souvent le mot hébreu ‘anàwîm. Le contexte, qui associe souvent piété et pauvreté, explique à coup sûr la différence entre les « pauvres » de Luc (Luc 6.20) et les « pauvres en esprit » de Matthieu (Mat 5.3). Il n’y a pas de contradiction entre Matthieu et Luc ; chacun d’eux met en avant un aspect différent d’un mot qui a à la fois une dimension matérielle et spirituelle. Luc 6.22-23 montre clairement que pour Luc, ceux qui sont bénis dans les béatitudes ont des traits spirituels autant que matériels : « Heureux serez-vous quand les hommes vous haïront, vous rejetteront, vous insulteront, vous chasseront en vous accusant de toutes sortes de maux, à cause du fils de l’homme. »

De même, il ne serait pas juste de définir Matthieu 5.3 en y supprimant tous les éléments de misère matérielle. La suite du sermon indiquera clairement les obligations de ceux qui ont plus de biens matériels que ce qui leur est nécessaire (voir en particulier Luc 6.25-34). Comme le fait remarquer Carson, les deux auteurs décrivent « ceux qui, à cause de privations économiques persistantes et de contraintes sociales, n’ont confiance qu’en Dieu »¹.

On retrouve dans la suite des béatitudes cette même double approche des traits matériels et spirituels de ceux que Jésus considère comme heureux. On peut « pleurer » à cause d’une affliction spirituelle ou physique (Mat 5.4). La troisième béatitude fait allusion au Psaume 37.11 où « les humbles » sont les Israélites fidèles opprimés par les méchants qui semblent bénéficier davantage que les autres des produits de la terre (Mat 5.5). Ceux qui ont faim et soif de justice aspirent à voir les autres rendus justes devant Dieu, ainsi qu’à voir la sainte volonté de Dieu accomplie avec justice sur la terre (5.6), et ainsi de suite. Pourtant, en même temps, la section suivante du sermon, qui qualifie les disciples de sel et de lumière, leur rappelle que le monachisme n’est pas pour eux un choix d’actualité. Le mode de vie contre-culturel recommandé par les béatitudes doit être adopté au vu et au su de tout le monde, de sorte que d’autres puissent glorifier Dieu (5.16).

La nouvelle loi

La dernière moitié de Matthieu 5 présente différentes antithèses, dans lesquelles Jésus oppose, sur des questions éthiques essentielles, sa conception à celle de la Torah (5.21-48). Nous lisons notamment en Mat 5.42 : « Donne à celui qui te demande, ne tourne pas le dos à celui qui veut t’emprunter. » Dans le contexte, Jésus interdit l’échange d’insultes, comme la gifle donnée du revers de la main droite sur la joue droite d’une personne (5.39), et les représailles contre ceux qui voudraient faire un procès aux disciples (5.40). Au verset 41, il demande d’accompagner sur deux kilomètres le soldat romain qui aurait réquisitionné un Juif pour transporter son matériel. Le verset 42 a probablement un contexte historique précis, empêchant qu’on le lise isolément, de façon absolue. Dans la mesure où l’année sabbatique, contrairement au jubilé, était pratiquée, au moins occasionnellement, on pouvait hésiter à accorder un prêt à l’approche de cette période. C’est probablement dans cette perspective que Jésus dit que l’on ne doit pas donner aux pauvres en tenant compte de ce qu’ils pourront rendre (voir le parallèle de Luc 6.30 : « Donne à tous ceux qui te demandent, et si quelqu’un te prend ce qui t’appartient, n’exige pas qu’il te le rende »). Et même si l’on généralise au-delà de cette situation particulière, comme Augustin l’a signalé il y a des siècles, Jésus ne dit pas ce qu’il faut donner à celui qui demande. Le contexte de la dernière antithèse (Mat 5.43-48) est une invitation à l’amour des ennemis plutôt qu’au calcul de son propre intérêt : cela oriente aussi notre interprétation du verset 42. Le parallèle partiel de Luc 6.34-35 fait probablement référence aux prêts sans intérêt, et le mot qui est parfois traduit par « mendier » en Mat 5.42 signifie plus littéralement « demander ». Tout cela suggère que Jésus n’exige pas de ses disciples, que ce soit de son temps ou aujourd’hui, qu’ils donnent aux mendiants tout ce qu’ils leur demandent. Ce qui est le mieux pour eux n’est pas nécessairement ce qu’ils demandent. Mais dans la mesure où l’on peut déterminer les besoins physiques ou matériels authentiques d’une personne, il faut veiller à l’orienter vers le genre d’aide qui aura de bonnes chances de remédier à sa situation. Allant à l’encontre du principe de réciprocité qui dominait l’Antiquité, Jésus incite au minimum ses disciples à éviter la mentalité du « donnant-donnant ». […]

Les richesses et le souci du lendemain

Matthieu 6.19-34 (voir Luc 11.34-36 ; 12.22-34 ; 16.13) oppose longuement les richesses terrestres aux richesses célestes. Comme dans la parabole du riche insensé, il s’agit d’une image d’accumulation inutile — des richesses conservées là « où elles sont à la merci de la rouille, des mites qui rongent, ou des cambrioleurs qui percent les murs pour voler » (Mat 6.19). Jésus ne veut pas dire que l’on ne peut ni conserver ni protéger ses biens, mais que nous devons déterminer exactement lesquels nous sont vraiment nécessaires. Les versets 22-23 continuent en soulignant comment la façon dont nous gérons nos finances a des répercussions sur tous les autres domaines de notre vie. Nos motivations se révèlent à nouveau être toutes puissantes. D’où la conclusion du verset 24 : on ne peut en fin de compte servir Dieu et Mammon (« les biens matériels »). On peut à juste titres penser que le matérialisme est le plus grand concurrent du christianisme authentique à qui il dispute les cœurs et les âmes de millions de personnes dans le monde d’aujourd’hui ; y compris dans l’Eglise visible.

Les versets 25-34 nous demandent en revanche de ne pas nous inquiéter au sujet de nos besoins matériels. Nous devons avoir confiance en Dieu et en sa façon souveraine de prendre soin de nous, parce qu’il accorde encore plus de valeur aux humains qu’au reste de la création, et qu’il sait ce dont nous avons besoin. Le commandement le plus important de cette section se trouve au verset 33 : « Faites donc du règne de Dieu et de ce qui est juste à ses yeux votre préoccupation première, et toutes ces choses vous seront données en plus. » On peut entièrement spiritualiser cette promesse ou en reporter l’accomplissement à la fin des temps, ce qui ne correspond pas au contexte immédiat qui décrit quelqu’un qui s’inquiète au sujet de ses besoins matériels présents ; on peut aussi prendre les pluriels du verset 33 comme s’adressant à la communauté des disciples de Jésus dans son ensemble (comme c’est d’ailleurs le cas de l’ensemble du sermon, nous l’avons déjà signalé).

En cherchant d’abord ce qui est juste aux yeux de Dieu, la communauté des rachetés va par définition aider les pauvres qui sont en son sein. La juxtaposition remarquable de Luc 12.33 et du parallèle lucanien (12.31) de ce texte est un argument en faveur de cette conclusion : « Vendez ce que vous possédez, et distribuez-en le produit aux pauvres. Fabriquez-vous des bourses inusables… » Appliquer sérieusement ce principe à l’Eglise d’aujourd’hui nécessiterait une telle transformation de la plupart des communautés chrétiennes que peu semblent prêtes à l’envisager. Mais comme Schmidt le remarque : « Rester immobile parce que la fin est trop loin reviendrait à oublier que la vie du disciple est un voyage. »² Et pour ceux qui craignent une application trop radicale de ce texte, il ajoute : « Beaucoup d’entre nous pourraient parcourir une distance considérable avant que quelqu’un ne suspecte notre obéissance d’extrémisme. »

Demander et recevoir

Enfin, Jésus encourage ses disciples à demander, chercher et frapper, parce qu’ils recevront, trouveront et qu’on leur ouvrira la porte (Mat 7.7-8). La théologie dite de la prospérité applique parfois ces versets de façon à suggérer que la personne dont la foi est suffisante peut recevoir tout ce qu’elle demande dans la prière, particulièrement dans le domaine matériel. Pourtant, le parallèle lucanien montre bien qu’au niveau spirituel, la bonne chose par excellence que Dieu promet à ceux qui la lui demandent est le Saint-Esprit (Luc 11.13). La période dans laquelle nous vivons est marquée par le « déjà » et le « pas encore », c’est-à-dire que Dieu peut en effet parfois accéder à nos requêtes matérielles. Mais le raisonnement de Matthieu 7.9-11 est du type : « à combien plus forte raison… ». Jésus passe de quelque chose d’exclusivement matériel (7.9-10) à quelque chose de d’abord spirituel (7.11). Il vaut également la peine de mentionner que l’expression « vous recevrez » de 7.7 traduit un verbe passif à la troisième personne du singulier. Le texte grec ne mentionne pas le sujet de ce verbe. Il pourrait donc bien s’agir d’un passif divin : « demandez et Dieu vous donnera. » Ce qui laisse à la volonté souveraine de Dieu le choix de ce qui est donné ! La partie centrale du sermon de Jésus se termine par la fameuse règle d’or de 7.12. Pour l’appliquer dans le domaine économique, il faudrait certainement agir à l’égard de ceux qui ont besoin d’aide avec la générosité dont nous aimerions les voir faire preuve à notre égard lorsque nous en avons besoin.

¹D.A. Carson, Matthew, Expositor’s Bible Commentary, vol. 8, Frank Gaebelein éd., p. 131.
²Thomas E. Schmidt, « Burden, Barrier, Blasphemy : Wealth in Matt 6:33, Luke 14:33, and Luke 16:15 », Trinity Journal, 9–1988, p. 188.

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Il y a quelques années, une grande banque française avait adopté comme slogan publicitaire : « Votre argent m’intéresse ». Parler de son argent à son banquier, rien de plus normal, me direz-vous. Mais pour nous, chrétiens, il y a une autre personne qui s’intéresse à notre argent : c’est Dieu ! Et il ne s’intéresse pas seulement au billet que nous mettons dans la collecte du dimanche : c’est tout notre argent dont il se préoccupe : nos recettes, nos dépenses, notre épargne, notre succession, etc.

C’est ce sujet délicat qu’aborde le dossier de ce numéro de Promesses. Nous sommes bien conscients que l’approche de l’argent dépend beaucoup de la situation financière de chacun : un fonctionnaire européen n’aura pas la même vision des choses qu’un éleveur africain ou qu’un évangéliste chinois. Ce numéro tente de s’en faire un peu l’écho : deux contributions de chrétiens africains engagés viendront faire contrepoint à des articles plus « occidentaux ».

Mais quelle que soit notre situation pécuniaire, où que nous habitions, si, en refermant ce numéro, nous sommes un peu plus convaincus que la gestion de nos biens matériels est un vrai test pour notre vie spirituelle, nous aurons fait un pas dans la bonne direction. Le Seigneur Jésus disait : « Celui qui est fidèle dans les moindres choses l’est aussi dans les grandes, et celui qui est injuste dans les moindres choses l’est aussi dans les grandes. Si donc vous n’avez pas été fidèle dans les richesses injustes, qui vous confiera les véritables ? » (Luc 16.10-11) Nos biens matériels sont ces « moindres choses », car ils disparaîtront tous un jour, mais demandons au Seigneur la sagesse de les gérer selon lui et pour lui — et il aura la joie de nous confier des richesses éternelles.