La démarche de l’auteur s’inscrit dans une autre perspective que celle de l’article précédent. Elle correspond à l’apologétique réformée calviniste. On la nomme « présuppositionnaliste », parce qu’elle met en avant le fait que toute vision du monde, y compris celle de la foi chrétienne, repose sur un certain nombre de présupposés, de partis pris. Aussi, la manière la plus efficace de « démontrer » la divine autorité de la Bible, c’est de conduire l’incroyant à la lire en laissant à Dieu la possibilité de se révéler en elle et de convaincre ce lecteurde la vérité de l’Évangile.

1. Possibilité et crédibilité d’une révélation divin

Comme la Bible n’est pas le seul livre à affirmer être Parole de Dieu, nous aimerions faire quelques remarques en lien avec la possibilité qu’un Dieu qui ne ment pas se révèle à l’être humain, ainsi qu’avec la crédibilité d’une telle affirmation.

Concernant la possibilité d’une telle révélation, nous ne pouvons pas, a priori, répondre à cette question. En effet, si le dieu qui existe est une force impersonnelle, alors une telle révélation n’est pas possible. Par contre, si le Dieu qui existe est un Dieu personnel, qui connaît les besoins de l’homme et l’aime, alors il faut s’attendre à ce qu’un tel Dieu se révèle à lui. D’une certaine façon,nous pouvons dire que ce n’est qu’une fois que l’être humain est en possession d’une « soi-disant révélation divine », qu’il peut juger si le dieu qui se présente dans cette révélation est effectivement un dieu susceptible de se révéler.

Venons-en maintenant à la question de la crédibilité d’une telle révélation : tout dépend de son contenu. Par exemple, si elle affirme que la réalité n’est qu’illusion, alors ce n’est pas à partir de nos sens que nous allons pouvoir juger de sa crédibilité. Cette idée mériterait d’être développée, mais comme notre sujet concerne la Bible en tant que révélation divine, c’est uniquement dans ce cadre-là que nous allons prolonger un peu cette réflexion. La Bible se présente comme Parole d’un Dieu d’amour, personnel, créateur, omniscient et souverain qui ne ment pas : en tant qu’être doué de personnalité, le Dieu de la Bible est donc susceptible d’entrer en relation avec l’être humain ; en tant que Créateur omniscient, il est à même de connaître les besoins profonds de l’être humain, et en tant que Dieu souverain qui « n’est pas un homme pour mentir » (Nom 23.19) et qui aime sa créature, il est à même de lui amener une réponse véritable qui comble ses besoins ! Le fait que le Dieu de la Bible se révèle à l’être humain est donc non seulement crédible, mais même tout à fait probable !

Si nous nous penchons maintenant sur la révélation qu’un tel Dieu pourrait faire, nous pouvons affirmer qu’elle doit être l’autorité absolue, puisqu’elle émane d’un Dieu souverain omniscient qui ne ment pas. Cela implique donc que nous devons renoncer à faire appel à toute autre autorité que la Bible elle-même¹⁵, pour statuer quant à sa crédibilité de révélation divine ;s’appuyer sur la logique, sur l’exactitude historique, etc., pour « prouver » que la Bible est la Parole de Dieu, c’est placer l’autorité de la logique, de l’histoire, etc., au-dessus de celle de la Bible. Comme le souligne fort bien le théologien Jules-Marcel Nicole, « l’autorité souveraine par définition ne peut dépendre que d’elle-même, autrement elle ne serait pas suprême ».⁴² En effet, « tous les arguments visant à démontrer l’autorité absolue de quelque chose doivent tôt ou tard faire appel à cette autorité pour asseoir leur légitimité : autrement cette autorité ne serait ni absolue ni souveraine ».⁴⁵ Cette impossibilité de « prouver » que la Bible est Parole de Dieu par la raison humaine est renforcée par un autre facteur : puisque l’être humain est marqué par le péché dans toutes les dimensions de son être, cela signifie entre autres que sa raison ne peut prétendre être source de vérité absolue.⁵⁶ Il n’est donc pas surprenant de constater que la Bible souligne la nécessité que l’homme soit éclairé par l’Esprit de Dieu pour recevoir ce qui vient de Dieu(1 Cor 2.14). Si la Bible est la vérité absolue qu’elle prétend être(Jean 17.17), ce n’est que par ses affirmations, éclairées par le Saint-Esprit, que nous pourrons être convaincus de son statut de Parole de Dieu, comme le relève justement le théologien Wayne Grudem :« C’est une chose d’observer que la Bible revendique à plusieurs reprises la qualité de Parole de Dieu. C’en est une autre d’être convaincu qu’elle possède vraiment une telle qualité. » Et, poursuit-il, « nous ne sommes vraiment convaincus de l’origine divine des paroles de la Bible que si le Saint-Esprit parle à notre cœur dans et par ces paroles et nous donne l’assurance intérieure que ces paroles nous sont adressées par notre Créateur. »⁶⁴ En fait, « la Bible se montrera plus convaincante si notre perception de la réalité, de nous-mêmes et de Dieu est correcte. Le problème est qu’à cause du péché notre perception et notre analyse de Dieu et de la création sont erronées. Le péché est irrationnel et il fausse notre perception de Dieu et de la création.[…] Il est donc nécessaire que le Saint-Esprit agisse en nous et annule les effets du péché pour que nous puissions être persuadés que la Bible est bien la Parole de Dieu, comme elle le revendique elle-même. »⁶⁵

Cela ne signifie pas que divers arguments en faveur de la véracité des Écritures ne puissent pas être avancés, mais ces arguments ne peuvent que rester seconds par rapport à l’autorité de la Bible. Par exemple, le fait que la Bible soit historiquement exacte, le fait qu’elle reflète une cohérence interne ainsi qu’avec la réalité, le fait que des prophéties se soient accomplies, le fait qu’elle transforme des vies, etc., ne constituent pas une preuve absolue de son origine divine.⁷⁵ En effet, beaucoup de livres rapportent des faits qui sont vrais, mais cela n’en fait pas pour autant des écrits inspirés par Dieu ! Néanmoins, si la Bible émane effectivement du Dieu de la Bible,⁷⁶ alors elle doit être historiquement exacte, alors elle doit manifester une cohérence interne ainsi qu’une cohérence avec la réalité, alors ses prophéties doivent s’accomplir, etc.

2. Nécessité d’une révélation écrite

Le Dieu de la Bible étant radicalement différent de l’être humain et de tout ce qui existe dans la création, il faut qu’il se révèle à l’homme pour que ce dernier puisse le connaître. Cette nécessité est également liée à la présence du péché qui conduit l’homme à avoir une perception faussée de la réalité(Rom 1.21). Nous pouvons encore ajouter, que pour avoir une connaissance certaine de la vérité, l’homme doit avoir accès à une révélation inspirée par ce Dieu qui ne ment pas. En effet, lui seul connaît avec exactitude tous les états passés, présents et futurs de ce qui existe ; or pour posséder une connaissance absolument sûre, une telle omniscience est indispensable, sinon rien ne permet de garantir que ce qui est estimé comme une vérité sûre ne sera pas corrigé par une nouvelle donnée à venir ! ⁷⁷

La Bible affirme que Dieu s’est révélé à l’être humain de diverses façons :
–par la création qui témoigne de sa gloire(Ps 19.1), de sa puissance et de sa divinité(Rom 1.20), et au travers de laquelle il témoigne de ses bienfaits envers les hommes(Act 14.16-17) ;
–par la conscience de l’homme qui révèle quelque chose de la volonté divine, puisque même les païens ont une certaine notion du bien et du mal(Rom 2.14-15).
En théologie, on parle de la révélation générale de Dieu : elle témoigne à tout homme de l’existence de Dieu, de sa puissance et de sa gloire, ainsi que de l’existence du bien et du mal.

Dieu se révèle aussi de façon plus précise, au travers d’événements surnaturels : les théologiens parlent de la révélation spéciale de Dieu. Ainsi Dieu se manifeste dans l’histoire, que ce soit par le biais d’événements comme l’Exode(Ex 9.16), ou que ce soit directement à des personnes comme Abraham(Gen 12.1), Moïse(Ex 33.11)et bien d’autres. Ces manifestations qui peuvent se faire par le biais d’apparitions physiques de Dieu(Gen 18.1-2), de voix audibles(Deut 5.24), de visions ou de rêves(Nom 12.6), ou encore par l’intermédiaire d’anges(Héb 2.2), ont un caractère ponctuel : par exemple, au temps de Samuel, la parole de l’Éternel était rare et les visions peu fréquentes (1 Sam 3.1). Elles ne concernent pas non plus tous les hommes : nous avons mentionné que Dieu s’était révélé à certaines personnes, et l’Écriture affirme qu’il a révélé ses paroles à Jacob, ses ordonnances à Israël et qu’il n’a pas agi de même pour toutes les nations qui ne connaissent pas ses ordonnances(Ps 147.19-20). Ces révélations de Dieu aux Israélites se sont faites tout au long de l’histoire de ce peuple : Dieu ne s’est pas dévoilé en une seule fois, mais de façon progressive, révélant toujours plus de choses au fil du temps, et permettant que beaucoup de ces révélations soient rapportées dans sa révélation écrite, la Bible.

Toutes ces manifestations préparaient la révélation ultime de Dieu, qui, après avoir parlé à plusieurs reprises et de plusieurs manières, a finalement parlé en Jésus-Christ dans les derniers jours (Héb 1.1-2) : il est l’image du Dieu invisible(Col 1.15), celui qui fait connaître ce Dieu que personne n’a vu(Jean 1.18), celui qui donne l’intelligence pour connaître le Dieu véritable (1 Jean 5.20), ou encore celui qui révèle le Père(Mat 11.27).

Pour que l’ensemble de ces révélations nous soient accessibles et compréhensibles, Dieu a choisi de se révéler à nous par sa Parole écrite, la Bible. Cette « nécessité » choisie de Dieu nous paraît être en lien avec plusieurs points. Tout d’abord, les révélations dans l’histoire ainsi que celle en Jésus-Christ, ont eu lieu à un moment donné de l’histoire et ne sont pas directement accessibles à toute personne qui vit à une autre époque : par sa Parole écrite, Dieu permet qu’elles traversent les âges.

Ensuite, cela nous paraît aussi être lié à la présence du péché dans le monde. En effet, suite à la chute en Éden le sol a été maudit(Gen 3.17)et la création a été soumise aux effets du péché et aspire à en être délivrée(Rom 8.20-21) : la création qui s’offre à nos yeux est donc « un chef d’œuvre endommagé »,⁷⁸ qui témoigne de son Créateur de façon imparfaite.

De plus, l’homme est marqué par le péché, ce qui le conduit à interpréter de façon erronée les autres révélations qu’il peut avoir à sa disposition : par exemple, face au témoignage de la création, les hommes « se sont égarés dans de vains raisonnements, et leur cœur sans intelligence a été plongé dans les ténèbres »(Rom 1.21) ; face aux miracles de Jésus, certains en ont conclu qu’il agissait par le prince des démons(Mat 12.24), et malgré le témoignage de la conscience, les hommes appellent parfois le mal bien(És 5.20), etc. L’homme avait donc besoin d’une référence claire qui lui permette d’interpréter correctement les différentes révélations de Dieu et c’est, nous semble-t-il, ce que Dieu apporte à travers la Bible. Ainsi, comme le remarque W. Grudem :« Le chrétien qui considère la Bible comme la Parole de Dieu échappe au scepticisme philosophique quant à la possibilité d’acquérir une connaissance certaine avec notre intelligence limitée. En ce sens donc, il est correct de dire que, pour nous qui ne sommes pas omniscients, la Bible est nécessaire pour connaître quelque chose avec certitude. »⁷⁹ Il faut néanmoins garder à l’esprit que notre état de pécheur, qui peut nous conduire à mal interpréter les autres révélations divines, peut aussi nous conduire à des interprétations erronées de la vérité divine exprimée dans l’Écriture.

Pour terminer, nous relèverons qu’à travers sa Parole écrite, Dieu explicite et développe les autres révélations en y inscrivant des pensées qui ne seraient jamais venues à l’esprit de l’homme (1 Cor 2.9-10). Si la révélation générale témoigne de Dieu, elle ne permet pas à l’homme de savoir comment il peut être réconcilié avec Dieu ;la Bible, elle, permet de connaître le chemin du salut en Jésus-Christ : elle nous apprend que c’est par la grâce de Dieu, par le moyen de la foi en Jésus, que nous pouvons être sauvés(Éph 2.8), et que la foi naît de la parole du Christ entendue(Rom 10.17). Cette révélation écrite nous est aussi nécessaire pour vivre le salut qu’elle révèle : c’est par elle que nous sommes régénérés (1 Pi 1.23), nous avons besoin des paroles de Dieu pour vivre(Mat 4.4), c’est par « le lait non frelaté de la parole » que nous grandissons dans le salut (1 Pi 2.2), c’est par elle que Dieu nous révèle ce qu’il attend de nous pour que nous le pratiquions(Deut 29.28), etc.

La brève réflexion que nous venons d’avoir montre qu’il est tout à fait probable que le Dieu de la Bible se révèle à l’être humain, et que, si la Bible est réellement sa Parole comme nous le croyons, c’est uniquement en nous mettant à son écoute avec l’aide de l’Esprit, que nous pourrons avoir une certitude à son sujet.

1. Ou Dieu lui-même puisque la Bible est sa Parole
2. J.-M. Nicole,Précis de doctrine chrétienne, (IBN, 1994), p. 30
3. Wayne Grudem,Théologie systématique, (Excelsis, 2010), p. 63-64
4. Il est important de garder cela à l’esprit, car c’est principalement sur la base de la raison humaine qu’au XVII^e siècle, des philosophes et théologiens ont commencé à contester l’autorité et la fiabilité de l’Écriture
5. W. Grudem, op.cit., p. 62
6. W. Grudem, op.cit., p. 64-65
7. Ces remarques indiquent que l’auteur conçoit l’approche « évidentialiste » (voir l’article précédent) comme complémentaire de la sienne. Nous croyons que la Bible elle-même, en parlant des choses de Dieu, cherche à nous toucher tantôt par des arguments « évidentialistes », tantôt par des invitations à laisser tomber nos présupposés pour les remplacer par les vues de l’Esprit. Il y a complémentarité de moyens persuasifs, sans hiérarchie. (NDLR)
8. Le Dieu de la Bible se présente comme le Dieu créateur de toutes choses, comme un Dieu qui connaît toutes choses (passées, présentes et futures), comme un Dieu qui ne ment pas : la Bible ne peut donc qu’être en cohérence avec la réalité
9. Par exemple, une personne peut être « certaine » que des choses sont de la même teinte, jusqu’au jour où elle va apprendre qu’elle est daltonienne.
10. J.-M. Nicole,op.cit., p. 16
11. W. Grudem, op.cit., p. 111

La Bible est un livre qui est étudié depuis des siècles, et il en existe aujourd’hui toutes sortes de lectures : par exemple, la lecture fondamentaliste soutient que le texte inspiré doit être interprété littéralement ; les lectures libérales rejettent la pleine inspiration de la Bible ; les lectures idéologiques cherchent à légitimer des luttes sociales ou politiques, etc. Si un seul et même texte peut aboutir à des lectures si diverses, c’est parce que ces approches mettent en œuvre des méthodes d’interprétation qui divergent entre elles, et non parce que le texte n’aurait pas un sens bien défini¹. C’est pourquoi, il nous paraît essentiel de nous interroger sur le cadre interprétatif qui découle du statut de « Parole de Dieu » de la Bible. Auparavant, nous ferons deux remarques générales : l’une concernant la notion de lecture non littérale, l’autre relative à la notion d’approche neutre d’un texte.

Deux questions préalables

La lecture non littérale : une porte ouverte à toutes les interprétations ?

Face au danger du subjectivisme, la tentation peut être grande de penser que la seule lecture acceptable de la Bible est la lecture « littérale »² . Or il est clair que les paroles de Jésus lui-même ne doivent pas toujours être comprises de cette façon : ainsi en est-il lorsqu’il dit à Nicodème qu’il lui faut naître de nouveau (Jean 3.3), ou lorsqu’il propose à la femme samaritaine de lui donner à boire (Jean 4.10), ou encore lorsqu’il encourage à manger sa chair et boire son sang (Jean 6.53). En fait, « pour que Dieu se fasse comprendre, il n’est pas nécessaire qu’il parle un langage littéral au sens restreint, mais qu’il parle le langage ordinaire. Or le langage ordinaire n’est pas littéral […] Le langage biblique doit donc être interprété selon l’usage et les conventions de langage en cours à l’époque de rédaction de chaque texte, et non pas selon la préconception illusoire qu’est le littéralisme.³ » Une lecture non « littérale » ne conduit donc pas à un subjectivisme total, puisque le processus d’interprétation se fait en tenant compte des conventions linguistiques, littéraires, culturelles, etc. qui existaient lorsque le texte a été écrit. Bien sûr, si aucun élément n’oriente vers l’abandon du sens « littéral », c’est ce sens qu’il faut retenir. Cela semble d’ailleurs ressortir de ce que dit Paul aux Corinthiens, lorsqu’il affirme ne pas leur écrire autre chose que ce qu’ils lisent et comprennent (2 Cor 1.13). Avec une telle ligne de conduite, nous nous garderons du subjectivisme total qui permet de faire dire au texte ce qu’on veut bien lui faire dire, ainsi que du présupposé littéraliste, qui en ne tenant pas compte de certaines données culturelles et linguistiques, peut conduire à des lectures erronées.

L’interprétation d’un texte peut-elle être neutre ?

Bien que l’interprétation d’un texte dépende de conventions et de facteurs bien précis, elle dépend aussi de nos présupposés⁴. Par exemple, celui qui nie l’existence des miracles considérera que les récits bibliques qui parlent de miracles sont des mythes ou des légendes. Comment dès lors est-il possible d’adopter les présupposés bibliques, si toute interprétation est fonction des présupposés de l’interprète ? Plusieurs éléments de réponse peuvent être donnés.

Tout d’abord, il faut relever qu’aucun lecteur ne peut échapper totalement au sens du message divin. En effet, d’un côté, personne n’échappe complètement à la connaissance de Dieu et de la vérité, ne serait-ce que par le biais de la création (Rom 1.19-21) et de la conscience (Rom 2.15) ; d’un autre côté, l’Écriture permet de rendre sage le simple (Ps 19.7) et de lui donner du discernement (Ps 119.130).

Ensuite, s’il est vrai que l’interprète est influencé par ses présupposés dans sa compréhension du texte, ces derniers ne l’empêchent pas de percevoir que d’autres lectures existent, mais ils lui font simplement écarter celles qui sont en conflit avec eux.

Enfin, l’Esprit peut conduire l’interprète à accepter une nouvelle compréhension du texte étudié, l’amenant à modifier certaines de ses croyances et sa compréhension d’autres textes bibliques. Il existe ainsi une spirale vertueuse, qui, à force d’aller-retour entre le texte et sa compréhension corrigée, amène progressivement le lecteur à une compréhension plus juste des Écritures.

Il est vrai que toute interprétation présuppose certaines convictions doctrinales, comme l’inspiration de la Bible par exemple. Cela induit une interprétation des Écritures, de laquelle est ensuite tirée une théologie, qui à son tour va influer sur l’interprétation des textes. Mais comme le relève J. Packer, « ce n’est pas un cercle vicieux, du point de vue logique, car ce n’est pas un système qui permet de présupposer ce qui serait à prouver, mais une suite d’approximations successives, méthode fondamentale à toutes les sciences.5 »

C’est donc en partant de la conviction que la Bible est pleinement Parole de Dieu et parole humaine⁶, que nous allons maintenant réfléchir au cadre interprétatif que cela induit.

La Bible est Parole de Dieu : implications herméneutiques

Un texte divin

• Un texte accessible

En tant que Créateur, Dieu connaît bien mieux que nous nos limites, aussi pouvons-nous avoir la certitude que, s’il a décidé de se révéler à nous par le biais de la Bible, alors il s’agit d’un texte qui nous est accessible.

En même temps, la Bible contient des textes difficiles à comprendre (2 Pi 3.16), ainsi que des enseignements qui correspondent aux différents stades de la maturité chrétienne (Héb 5.12), ce qui nous incite à chercher la pensée de Dieu en progressant dans notre compréhension des Écritures.

• Un texte vrai, sans erreur, sans contradiction

Dieu ne ment pas (Nom 23.19), aussi nous pouvons avoir la certitude que ce qu’il dit est la vérité. Comme il est également omniscient (Héb 4.13) et immuable dans son être (Jac 1.17) et ses desseins (Ps 33.11), rien de ce qu’il affirme n’est susceptible d’être à corriger à cause du fait qu’il ne connaîtrait pas telle ou telle chose du passé, du présent ou de l’avenir, ou du fait qu’il aurait changé d’avis. Par conséquent, tout ce qu’il y a dans la Bible est vrai, et ne peut ni se contredire, ni contenir d’erreur.

Tout texte biblique doit donc être interprété à la lumière du reste de l’Écriture, en accord avec le reste de l’Écriture. Il s’agit d’une règle fondamentale de l’herméneutique chrétienne : l’Écriture interprète l’Écriture. Jésus lui-même a appliqué ce principe en répondant au diable, « il est aussi écrit », lorsque ce dernier cherchait à le faire chuter en lui citant un verset de l’Ancien Testament (Mat 4.6-7).

• Un texte qui fait autorité

Dieu est le Seigneur des seigneurs (Deut 10.17), c’est-à-dire celui qui a autorité sur toutes choses. Puisque la Bible est sa Parole, tout ce qu’elle dit doit avoir pleine autorité pour nous : c’est notre pensée qui doit s’incliner devant certains enseignements qui paraissent paradoxaux (existence du mal et parfaite bonté de Dieu ; responsabilité humaine et souveraineté divine), et non la Bible qui doit être « revue et corrigée » pour répondre à nos critères de logique.

Dans le même ordre d’idée, nous ne pouvons souscrire aux approches herméneutiques qui affirment par exemple, qu’il faut faire le tri dans la Bible entre ce qui est parole d’homme et ce qui est véritablement Parole de Dieu, et ce, quel que soit le critère de tri retenu (cohérence scientifique, distinction entre faits historiques et ce qui est du domaine de la foi, etc.). En effet, en agissant de la sorte ce n’est plus le texte biblique qui a autorité sur l’interprète, mais c’est ce dernier qui prend autorité sur le texte biblique, c’est-à-dire, finalement, sur Dieu lui-même !

• Un texte qui délimite ce que nous pouvons connaître de Dieu

Dieu n’appartient pas au domaine du créé, puisqu’il est le Créateur de toutes choses et qu’il est Esprit (Jean 4.24). Nous ne pouvons donc le connaître que dans la mesure où il se révèle à nous, et nous ne pouvons connaître de lui que ce qu’il a décidé de nous révéler (Deut 29.29). Gardons-nous donc de chercher à aller plus loin que ce que Dieu a décidé de nous révéler, en nous égarant dans des spéculations, notamment lorsque cela concerne sa personne.

• Un texte qui peut nous dépasser

Les pensées de Dieu nous dépassent (És 55.8-9), non seulement parce qu’il est Dieu, mais également parce que notre perception des choses est faussée par le péché (Éph 4.17-18), et que notre connaissance est limitée (1 Cor 13.12). Aussi, c’est avec une grande humilité qu’il nous faut aborder le texte biblique, en sachant accepter certaines affirmations claires que nous n’arrivons pas à « mettre en équation ».

• Un texte dont le sens peut dépasser la pensée de son auteur humain

Les auteurs humains rédigeaient leurs écrits en étant inspirés par Dieu, aussi est-il tout à fait possible que le texte biblique puisse avoir un sens qui dépasse celui qu’ils avaient en vue lors de sa rédaction. L’Écriture elle-même en témoigne, lorsqu’elle dit que les auteurs de l’Ancien Testament se sont interrogés sur les temps et les circonstances auxquelles se rapportaient certaines choses qu’ils écrivaient sous l’inspiration de l’Esprit (1 Pi 1.10-12).

• Un texte progressif et cohérent

Même si le message biblique forme un tout cohérent, la révélation se complète progressivement de la Genèse à l’Apocalypse : la notion de révélation progressive est donc un point à garder à l’esprit lors de l’interprétation du texte biblique.

• Un texte qui peut être actualisé

Le fait que Dieu ne change pas (Jac 1.17) donne le fondement à la pratique herméneutique qui consiste à actualiser le texte dans le cadre de notre situation présente. En effet, puisque Dieu demeure le même dans son être, cela signifie que ce qu’il exprime de sa volonté et de ses attentes dans la Bible reste valable pour nous aujourd’hui, dans la mesure bien sûr, où nous prenons en compte le contexte⁷ du texte dans l’actualisation que nous en faisons.

L’interprète : soumis à Dieu et ouvert à l’œuvre de l’Esprit

Lire la Bible avec un cœur endurci en obscurcit le sens, et ce n’est que lorsqu’on se tourne vers le Seigneur qu’on la comprend mieux (2 Cor 3.14-16). Cela n’est pas surprenant, car celui qui est né de Dieu a son Esprit qui habite en lui (Rom 8.9), et qui œuvre en lui pour transformer son intelligence afin qu’il soit à même de comprendre la volonté de Dieu (Rom 12.2) et de s’y conformer.

Affirmer qu’il faut se tourner vers Dieu pour comprendre sa Parole ne signifie pas qu’elle serait intellectuellement incompréhensible pour le non-croyant. Ce dernier peut avoir une certaine compréhension du message biblique, mais, s’il ne veut pas accepter ce qu’il a compris et s’endurcit, alors cela le conduit à des pensées obscurcies (Éph 4.18). Il est donc essentiel de se tourner vers Dieu avec prière, pour lui demander de nous aider à comprendre sa Parole (cf. Éph 1.16-18 ; Col 1.9), et cela d’autant plus qu’en étant l’auteur du texte, c’est lui le plus à même de nous expliquer ce qu’il a voulu nous dire !

Un tel état d’esprit de la part de l’interprète présuppose qu’il fasse preuve d’humilité et de droiture lorsqu’il aborde le texte biblique (cf. Mat 11.25), mais aussi qu’il soit prêt à se laisser remettre en question, puisqu’un des rôles des Écritures est de « redresser » (2 Tim 3.16, Semeur).

La Bible écrite par des hommes : implications herméneutiques

Les outils de l’étude

La notion biblique d’inspiration renvoie à une action surnaturelle de Dieu qui s’accomplit au travers de la culture, des facultés, du travail et de la personnalité des auteurs. C’est pourquoi les outils utilisés pour interpréter des textes non inspirés vont pouvoir être utilisés pour l’interprétation d’un texte biblique. Il est toutefois essentiel de garder un point fondamental à l’esprit, savoir que leur utilisation ne pourra se faire qu’à l’intérieur du cadre spécifique délimité par l’origine divine de la Bible.

La connaissance de l’auteur, du but de son écrit, de ses destinataires ainsi que du contexte (social, religieux, politique, historique, etc.) dans lequel il l’a rédigé, sont autant d’éléments qui peuvent apporter un éclairage précieux sur la compréhension de son écrit.

La langue et la culture

Quant au texte, il a été rédigé dans une culture et une langue données, d’où l’importance de prendre en compte les contextes linguistique, situationnel et littéraire pour bien le comprendre.

Par exemple, en hébreu, la forme des verbes ne renvoie pas d’abord au temps de l’action (passé, présent, futur), mais à l’état de l’action : le parfait (ou accompli) renvoie à une action accomplie alors que l’imparfait (ou inaccompli) renvoie à une action qui n’est pas encore terminée. Ainsi, pour l’hébreu ancien « le parfait peut fort bien se rapporter à l’avenir — en se plaçant du point de vue d’un observateur futur (passé prophétique) — et voir une action passée incomplète en se situant à un moment donné du passé. C’est toujours le contexte, et non le verbe, qui détermine le temps d’une action. “Un enfant nous est né” peut se rapporter au passé, au présent ou au futur.⁸ »

Ou encore, la culture hébraïque peut exprimer le comparatif par le biais d’une opposition : lorsque Jésus dit qu’il faut haïr sa propre famille pour pouvoir être son disciple (Luc 14.26), il est clair que celui qui appelle à aimer non seulement ses amis, mais aussi ses ennemis (Luc 6.32-35), ne peut ici exhorter à la haine envers les siens. Jésus dit simplement que celui qui veut être son disciple doit être prêt à le faire passer avant sa propre famille. Cette lecture est confirmée par le passage parallèle de Matthieu où Jésus dit que celui qui aime les siens plus que lui n’est pas digne de lui (Mat 10.37).

Nous terminerons par un dernier exemple : lorsque Jésus annonce qu’il restera trois jours et trois nuits dans le tombeau avant de ressusciter (Mat 12.40), il ne voulait pas dire qu’il allait y rester trois fois vingt-quatre heures. Dans la culture juive de l’époque, l’expression « un jour et une nuit » était une expression qui servait à désigner un jour, et tout jour entamé était compté comme un jour dans leurs calculs. Voilà pourquoi tout en étant ressuscité le dimanche matin alors qu’il avait été mis au tombeau le vendredi après-midi, Jésus est bien resté trois jours et trois nuits dans le tombeau. C’est bien ainsi que les pharisiens avaient compris les choses, puisqu’en se souvenant que Jésus avait dit qu’il ressusciterait après trois jours, ils demandent à ce que le sépulcre soit gardé jusqu’au troisième jour, et non qu’il soit gardé à partir du quatrième jour (Mat 27.63-64).

Une bonne compréhension d’un écrit nécessite de tenir compte de son contexte situationnel, c’est-à-dire de son contexte historique, politique, culturel, social, religieux, géographique, etc. Dans le cas de la Bible, les textes ont été rédigés dans une culture très différente de la culture occidentale, et cela, il y a 20 à 35 siècles ! Il y a donc un énorme « fossé historique et culturel » à franchir pour arriver à une interprétation la plus correcte possible des Écritures.

Le style littéraire

Une bonne compréhension d’un texte passe par la connaissance de sa fonction⁹, ainsi que de son contexte littéraire¹⁰. Il est évident qu’on ne va pas interpréter de la même façon un écrit poétique, narratif ou apocalyptique.

Néanmoins il ne faut pas perdre de vue que les règles ou les styles pour un genre défini peuvent varier d’une langue à l’autre, et peuvent même évoluer au cours du temps. Par exemple, les règles de la poésie hébraïque étant différentes des règles de la poésie française, il serait erroné de porter un jugement sur la poésie biblique d’après les normes de la poésie occidentale. Comme l’écrit P. Courthial, « les formes et les genres littéraires occidentaux ou (et) modernes auxquels nous sommes habitués nous conditionnent ; aussi l’interprète devra-t-il veiller à ne pas se laisser induire en erreur par des rapprochements abusifs.¹¹ »

Il est important aussi, d’avoir conscience que la Bible utilise des figures de langage, car une lecture « au pied de la lettre » de textes qui sont rédigés en employant des figures de style conduit à des non-sens, ou à des interprétations erronées. Par exemple, l’hyperbole, couramment employée dans la Bible, consiste en une exagération délibérée des traits d’une idée ou d’une réalité : l’auteur du Psaume 119 écrit que ses yeux versent des torrents d’eau (Ps 119.136), le livre du Deutéronome parle de villes fortifiées jusqu’au ciel (Deut 1.28), l’évangéliste Jean affirme que, si on voulait écrire tout ce que Jésus a fait, alors le monde entier ne serait pas assez grand pour contenir tous ces livres (Jean 21.25), etc. La prise de conscience qu’il s’agit de conventions de langage permet de dédouaner les auteurs de mensonge ou de travestissement de la vérité.

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Dans le rapide survol que nous venons de faire, nous avons relevé que l’interprétation d’un texte dépend des présupposés de l’herméneute. Néanmoins, même parmi les personnes qui acceptent la pleine inspiration de la Parole de Dieu, force est de constater qu’il n’y a pas toujours unanimité d’interprétation. Ces divergences ne doivent pas nous décourager, mais au contraire nous stimuler à interpréter sa Parole avec une approche herméneutique qui soit la plus rigoureuse possible, en étant respectueuse du double statut des Écritures : pleinement et entièrement Parole de Dieu, mais aussi pleinement parole d’homme. Elles doivent également nous pousser à nous tourner vers Dieu avec humilité, pour lui demander son secours pour interpréter sa Parole. Et par dessus tout, ne perdons pas de vue que la bonne compréhension des Écritures ne saurait être une fin en soi, puisque l’Écriture doit avoir des répercussions dans la vie du croyant, en l’éduquant, le corrigeant et le préparant à des œuvres selon Dieu (2 Tim 3.16-17). Comprendre le texte biblique est une première étape, appliquer et vivre ensuite ce qu’on a compris est la deuxième étape indispensable, sans laquelle nous nous séduisons nous-mêmes (Jac 1.22).

¹ Si des personnes peuvent tordre le sens des Écritures (2 Pi 3.15-16), si Jésus peut s’opposer au diable par des « il est écrit » (Mat 4.3-10), c’est bien parce que le texte biblique a un sens qui ne peut être fonction de l’interprétation subjective des uns ou des autres.
² Nous entendons par là une lecture qui tend à juxtaposer les sens des mots de la phrase, tels qu’ils apparaissent dans les dictionnaires : par exemple la lecture qui voudrait que l’expression « il pleut des cordes » signifie que des cordes tombent du ciel.
³ F.F. Bruce, S. Romerowsky, « Interprétation biblique », Le grand dictionnaire de la Bible, Ex-celsis, 2004, p. 753.
⁴ Un présupposé est une croyance non démontrable qui est l’objet d’une foi plus ou moins cons-ciente.
⁵ J. Packer, « L’herméneutique et l’autorité de la Bible », Hokhma, n° 100, 2011, p. 23.
⁶ Tout en inspirant les auteurs bibliques, Dieu ne court-circuite pas leur humanité : ces derniers s’expriment avec leur personnalité, leur culture, leur langue, etc.
⁷ Nous parlons ici du contexte au sens large du terme : il s’agit du contexte historique, culturel, religieux, mais aussi de la notion de révélation progressive de Dieu, etc.
⁸ A. Kuen, Comment interpréter la Bible, Emmaüs, 1991, p. 66. ⁹ Le texte peut avoir une fonction informative, ou émotive (exprimer ce que ressent l’auteur), ou encore impressive (c’est à dire créant un effet).
¹⁰ Par contexte littéraire nous entendons le type d’écrit (narratif, poétique, apocalyptique, etc.), mais aussi le contexte de la phrase pour déterminer le sens du mot, le contexte du paragraphe pour déterminer le sens de la phrase, le contexte de la section pour déterminer le sens du paragraphe, etc.
¹¹ P. Courthial, Fondements pour l’Avenir, Kerygma, 1982. (Source Internet consultée le 30-07-2013 : http://www.vbru.net/src/divers/doctrine/courthial_hermeneutique.html)